吕氏春秋-《吕氏春秋·似顺论》有度赏析

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原文标题：《吕氏春秋·似顺论》有度赏析

【原文】

贤主有度而听，故不过。有度而以听，则不可欺矣，不可惶矣，不可恐矣，不可喜矣。凡人之知，不昏乎其所已知，而昏乎其所未知，则人之易欺矣，可惶矣，可恐矣，可喜矣，知之不

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审也。客有问季子曰：“尧奚以知舜之能也？”季子曰：“尧固已治天下矣，舜言治天下而合己之符，是以知其能也。”

“若虽知之，奚道知其不为私？”季子曰：“诸能治天下者，固必通乎性命之情②者，当无私矣。夏不衣裘，非爱裘也，暖有余也。冬不用③，非爱也，清有余也。圣人之不为私也，非爱费也，节乎己也。节己，虽贪污之心犹若止，又况乎圣人？”许由非强也，有所乎通也。有所通则贪污之利外矣。

孔、墨之弟子徒属充满天下，皆以仁义之术教导于天下，然而无所行其术，教者术犹不能行，又况乎所教？是何也？仁义之术外也。夫以外胜内，匹夫徒步④不能行，又况乎人主？唯通乎性命之情，而仁义之术自行矣。先王不能尽知，执一而万物治。使人不能执一者，物惑之也。

故日通意之悖，解心之缪，去德之累，通道之塞。贵、富、显、严、名、利六者，悖意者也。容、动、色、理、气、意六者，缪心者也。恶、欲、喜、怒、哀、乐六者，累德者也。智、能、去、就、取、舍六者，塞道者也。此四六者不荡乎胸中则正。正则静，静则清明，清明则虚，虚则无为而无不为也。

【注释】

①有度：有法度，就是摈弃一切私心，一切都诉诸法度。②性命之情：生命的天性。③：扇子。④徒步：贫民。

【译文】

贤明的君主自己的心里有一定的法度标准再来倾听别人的意见，所以就不会犯下错误。心里存在一定法度来倾听别人的话，就不可能受到别人的欺骗，就不可能心中迷惑惶惶，就不会惊恐不安，不会喜形于色。一般人的了解，不会对他自己所已经知道的东西觉得混乱不解，但会对于他自己所不知道的东西觉得混乱不解。

所以人容易受到别人的欺骗，会心中迷惑惶惶，会惊恐不安，会喜形于色，这是因为他们对于知道的东西不去审察清楚的原因。有一个客人问季子：“尧是怎样知道舜的才能呢？”季子说：“尧本来就已经是在治理天下的了，舜跟他谈起如何治理天下的话符合尧自己心中治理天下的原则，他就是这样来知道舜的治国才能的。”客人又问：“像这样的话，虽然知道他这样说，但怎能知道他不会做徇私图利的事呢？”

季子回答说：“各位能够治理天下的人，本来就通达生命的天性，

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当然是无私的。夏天不穿毛裘，不是因为爱惜毛裘衣服，是因为太热。冬天不用扇子，不是因为爱惜扇子，是因为太过清凉。圣人不为自己谋取私利，不是吝啬，是因为节制自己。节制自己，虽然存在贪婪的心态也会消除，又何况圣人呢？”许由不是很勉强去推辞尧要让位给他这件事，是能够通达生命之情。对生命之情有了共识就可以置身于贪婪污浊的外面。

孔子、墨子的学生满布天下，他们都是用仁义的方法在天下教导别人，然而他们所倡导的仁义没有在天下流行。教导的人自己都不能够实行那样的仁义之术，又何况受到他们教导的人呢？这是为什么？因为仁义之术是外表的功夫。想凭借外表的功夫来战胜内心，一般的人、贫民都不能够做到的，又何况君王呢？只

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有在内心通达性命之情，那么仁义之术就自然会流行了。

先王不可能对万事万物都了解，但掌握一条原则就可以治理好世上万事万物。人之所以不能够掌握这一条原则，是因为物质享受对他们有诱惑。所以说要清扫心中的惑乱，解除心中的谬误，去掉德行上的累赘，弄通道法上的禁塞。高贵、富裕、显荣、权威、名誉、利益这六样东西，是迷惑意志的东西。

变化、激动、女色、计较、盛气、情意这六样东西是扰乱心神的东西。憎恶、欲望、狂喜、生气、哀伤、快乐这六样东西是累赘德行的东西。智谋、才能、背叛、亲近、取得、舍弃这六样东西是堵塞道法的东西。这二十四样东西如果可以不在胸中萦绕，人的心就刚正不偏。正就是静，静就会使心胸清澈明亮，就会心中虚空，虚空就是无

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为，做到虚空无为就可以没有什么做不到了。

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