孟子-《孟子》之与民同乐

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原文标题：《孟子》之与民同乐

“臣请为王言乐。今王鼓乐于此，百姓闻王钟鼓之声、管籥之音，举疾首蹙頞而相告曰：‘吾王之好鼓乐，夫何使我至于此极也?父子不相见，兄弟妻子离散。’今王田猎于此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举疾首蹙頞而相告曰：‘吾王之好田猎，夫何使我至于此极也?父子不相见，兄弟妻子离散。’此无他，不与民同乐也。

今王鼓乐于此，百姓闻王钟鼓之声、管籥之音，举欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶几无疾病与?何以能鼓乐也?’今王田猎于此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶几无疾病与?何以能田猎也?’此无他，与民同乐也。今王与百姓同乐，则王矣。”(《梁惠王下》)

鉴赏：儒家讲究以礼乐治国，孟子这里则专以乐言为君之道。孔子曰：“兴于诗，立于礼，成于乐。”(《论语·泰伯》)儒家对礼乐十分重视，将乐视为与政教同等重要的辅助教化的重要手段。孟子曰：“仁言不如仁声之入人深也。”(《尽心上》)以仁为内容的音乐相较于仁言更能深入人心，可见儒家对乐教的重视。

齐宣王曾对孟子言：“寡人非能好先王之乐也，直好世俗之乐耳。”孟子回答说：“今之乐由古之乐也。”(《梁惠王下》)今乐出于古乐，世俗之乐源于高雅之乐，好乐并非坏事，只要与民同乐即可，独乐乐不如众乐乐，由己及人，推广至天下，让天下的百姓都能够享受这样的快乐。喜欢何种音乐无所谓，孔子那个年代，礼崩乐坏，孔子周游列国、游说奔走，为的就是让天下诸侯以礼乐治国。

乐贵和，无论是正乐还是世俗之乐，只要能使天下和谐的都是好的音乐。乐本身无好坏之分，只是听者赋予了它不同的意义和感受，正乐被赋予政教之用，而世俗之乐则被视为靡靡亡国之音，这只是人为的分割而已。音乐、田猎等都属于君王的娱乐活动，本属正常。政治清明，百姓安居乐业，君王好乐而善于与民同乐，则音乐就会是兴盛的象征;若君王只是一味地享受，其负面作用就会凸显，成为亡国亡天下的催化剂，成为亡国之音。

文王之狩猎场方七十里，民犹以为小，齐宣王之狩猎场方四十里，民犹以为大，无他，一为公，一为私而已。文王之狩猎场为天下之公而建，宣王之狩猎场为一己之私而建，一公一私，体现的是民心向背。为公而民心向之，则自然以之为小；为私而民心背之，则必然以之为大。

七十里的狩猎场较于四十里的狩猎场，在面积上大于后者，但这里的大小与狩猎场的具体面积无关，而是与民心向背相关。以小失民心，无论多小亦为大;以大得民心，无论多大也是小，大小是相对而言的。虽说“普天之下，莫非王土;率土之滨，莫非

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王臣”(《诗经·北山》)，但君王不能为了一己之私，而将自己的快乐建立在人民的痛苦之上。

老子说：“圣人无常心，以百姓心为心。”(《老子》第四十九章)君王为天下之父母，百姓为君王之子女，君爱民如子，以民之乐为乐，那么民亦视君如父，以君之乐为乐。孟子说：“乐民之乐，民亦乐其乐;忧民之忧，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。”(《梁惠王下

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》)为君之道要懂得将心比心，以情换情，做到可与民同乐亦可与民同忧。

百姓的要求其实很简单，使其“仰足以事父母，俯足以畜妻子;乐岁终身饱，凶年免于死亡”(《梁惠王上》)，能够安居乐业，足以温饱，没有干戈战事，拥有日出而作日落而息的生活，百姓就会很满足。而就是这样简单的生活在很多时候也不能得到保障，当百姓被逼到无路可走的绝境之时，他们就会起来反抗。

君王若能与百姓同乐，让百姓能够养生丧死无憾，他们必定会以忠诚相报，拥戴君王，对其感恩戴德。君王与民同乐，就是与民同心，情感相通，

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悲欢与共，这就要施行仁政。孟子说：“当今之时，万乘之国行仁政，民之悦之，犹解倒悬也。”(《公孙丑上》)君王行仁政，则百姓归之“犹水之就下也”，不

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可阻挡，得其民心则得之天下。

孟子善辩，将高深的为君之道一言以蔽之，曰“与民同乐”，舍弃那些空洞飘渺的大道理，以一种具体的，最贴近君王的方式来阐释这样博大的为君之道，智不可谓不高，心不可谓不巧，言不可谓不精。以鼓乐之小见为君之大，由田猎之近及与民同乐之远，由浅入深，循循善诱，不至于让高高在上的君王觉得王权被冒犯，又绝对是一声响亮的当头棒喝，可谓匠心独具。

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