李零-論“民可使道之，而不可使知之”

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原文标题：論“民可使道之，而不可使知之”

（香港）

郭店簡《尊德義》第20-23簡有這樣的簡文：「尊仁、親忠、敬莊、歸禮、行矣而無違，養心於子諒（慈良），忠信日益而不自知也。民可使道之，而不可使知之。民可道也，而不可強也。桀不謂其民必亂，而民有為亂矣。受不若也，可從也而不可及也。」
所謂「民可使道之，而不可使知之」，乃指治民者對人民是可讓他們把道理看作正確的道路行下去做下去，卻不可使民就只知順着為政者的道去做。這前一句當是緊扣上文的：「尊仁、親忠、敬莊、歸禮，行矣而無違，養心於子諒（慈良），忠信日益而不自知也」以為說。[1]故文中又有謂：「聖人之治民，民之道也。」（第6簡）這是指民之尊聖依從聖道的德義思想走下去，必能形成善道美德（故《尊德義》開篇即云：「尊德義，明乎民倫，可以為君」）。而修身君子若知所體順聖道之善走下去，久之（《中庸》第26章：「久則徵」）便自能「善，必先知之；不善，必先知之」（《中庸》第24章）。是以篇中於「聖人之治民，民之道也」下又接着說：「禹之行水，水之道也。造父之御馬，馬之道也。后稷之藝地，地之道也。莫不有道焉，人道為近，是以君子，人道之取先。」（第6-8簡）意就都指人宜順着所知的善道發展下去及發揚開去。
至於「而不可使知之」句，則要在提醒當權者不可強奪民智，專制役民。故句下即跟着說：「民可道也，不可強也。桀不謂其民必亂，而民有為亂矣。受不若也，[2]可從也而不可及也。」（第22-23簡）這裡，對於強奪民智的暴君，作者是舉了桀來做說例。何以桀不認為他的民必生叛亂呢？文中及於此的有兩點：「非禮而民悅哉（戴），[3

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]此小人也。非倫（謂不合乎民倫）而民服，世此亂矣。」（第24-25簡）這話當與民性失去善導，民心失教有關。今為了方便入說分析，下先擬設一非無可能的事例。設若有等刁民，對那個操控極權，殘民以逞的桀，產生出一種迷亂的心態：人只要取得成功，便能滿足欲望。故為達目的，何妨不擇手段。這種可怕的「改倫」（第5簡：「學非改倫也」），也就同於郭店簡《語叢二》第13簡所說的：「貪生於欲，負（李零謂『背棄』）生於貪」（《校讀》第169頁及174頁）。這遂使得人性中陰暗卑劣的一面，竟因此而契入成為所謂：「教之以權謀，則民淫昏，遠禮無親仁。」（第16簡）而處此蠱惑環境下的民，久之也難保不有變得自為妄於心；不單易放縱生出暴戾、忌恨、頑強好勝等或惡或怒或妒或怨，或甚至會造成賊害的心性，[4]使人與人之間屢起衝突紛爭，而積怨也只會愈來愈深。這就正如郭店簡《六德》所云：「親民易，使民相親也難。」（49號簡）（這樣的民，篇中給出的聯想是：「民五之方格，十之方爭，百之而後服。」故施愛必須屢行不輟。「如果只有五次、十次，民仍相讎，陷於爭鬥。祇有上百次的努力，他們才會懂得服從」。[5]）而且民心還會滋長私智以謀私利。刁者更是奸狡

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計算，貪婪無厭，寡廉鮮恥，不問是非。「害智」至此乃成刁民的看家本領。而小人既當道，沆瀣一氣，也就是所謂：「非禮而民悅哉（戴），此小人矣。」故文中又有謂：「上好是物也，下必有甚焉者。（案：桀所一手造致的，自是『而民有為亂矣』這充滿危害性的壞影響）……有是施，小有利（『小』指一小撮人，例如桀及其黨羽），轉而有大害者，有之。」（第37-38簡）而這「大禍害」之演發成，若用《語叢二》第10-12簡言人放縱欲望形成謀慮私智，傾軋相爭，必致惡劣後果的話來形容，就是：「欲生於性，慮生於欲，倍生於

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慮（李零謂排斥生於謀慮），爭生於倍，黨生於爭（李零謂朋黨生於鬥爭）。」（《校讀》第169及174頁）即此亦知上引之文句：「桀不謂其民必亂，而民有為亂矣」，在中的「為亂」，當非從上一「亂」字指叛變作亂言；而是謂民的自為妄於心，適足製造更多的亂端亂事。若再變本加厲下去，無疑就會出現「非倫而民服，世此亂矣」這種可怖成「大害」的社會亂象。而這歸根究柢，完全因為民所受的「人道」有不同，正所謂：「受不若也。」這話乃指：「禹以人道治其民，桀以人道亂其民。」（第5簡）至於「可從也而不可及也」，就當謂：桀的道雖可使民聽命服從（案：故「桀不謂其民必亂」），但這又怎及得上那些已曉得「尊仁、親忠、敬莊、歸禮」，既不會自為於亂，又能知所自主地去順事君王的民。（《論語‧憲問》：「上好禮，則民易使也。」）因君王善以身教教民，令他的民有正確的道理可從，正如所謂：「下之事上也，不從其所命，而從其所行。」（第36簡）可見桀倒行逆施的暴政對百姓荼毒之深。
（編者按：本文收稿時間爲2015年11月3日16：32。）[1]廖名春重視文句語境的分析，早已指出此一結構關係，有云：「可以讓老百姓沿着『尊仁、親忠、敬壯、歸禮』之道走去。」（見丁原植主編，廖名春著：《新出楚簡試論》第一篇第一章〈郭店楚墓竹簡與先秦儒學〉之（八），書第32頁。台灣古籍出版有限公司，2001年）。又：本文所引有關〈尊德義〉文本，乃以李零先生的《郭店楚簡校讀記》（增訂本。下簡稱《校讀》。北京大學出版社，2000年）及陳偉先生的〈郭店簡書《尊德義》校釋〉（載《中國哲學史》2001年第3期），作為一主一輔。這裡試舉兩例為說。上引文句中有「敬莊」一詞。「莊」原作「壯」，李零破讀為「莊」（《校讀》第144頁），是也。《語叢三》簡9-10就有云：「與莊者處，益。」陳偉則進而指出「敬莊」猶古書所見之「莊敬」。又引文另有「慈良」一詞，《郭店楚墓竹簡》（裘錫圭整理，文物出版社，1998）的原釋是作「子俍」，裘錫圭先生在按語中讀為「子諒」（書第175頁），李零依之。今則從陳偉先生引朱熹說，易為「慈良」。
[2]李零《郭店楚簡校讀記》第142頁有云：「『受』，原釋『爰』，括注問號。此字疑是『受』字之誤，在文中讀為『桀紂』之『紂』（上文講『桀』）。」今案：「受」不必再解讀為「紂」。筆者的句釋已詳內文。
[3]李零《校讀》作「哉」，但陳偉認為「哉」字「似當讀為『戴』，擁戴義」，並引《左傳．文公十一年》及《國語．周語上》的話作證。筆者認為這說法較勝，因更切合有關文義。（見陳偉：〈郭店簡書《尊德義》校釋〉，載《中國哲學史》2001年第3期，書第115頁）
[4]此處是套用了第1簡「去忿戾，改惎勝」的「忿戾」、「惎勝」兩詞，並參考了《語叢二》第25-27簡的：「惡生於性，怒生於惡，勝生於怒，惎生於勝，賊生於惎」而為說。「戾」字乃依李零讀法，意為「暴戾」

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；「惎」字亦取李零讀法，「惎勝」就是「忌恨」和「好勝」之義。（《校讀》第141頁）而「好勝」既配「忌恨」，這樣的性子，自是好逞強，而勝不來便又生忌恨的那種。
[5]參見李零《校讀》〈餘論〉之（八），書第144頁。而引句的讀法本於裘錫圭之釋讀。 (责任编辑：admin)

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