孟繁璞：《鶡冠子校注》讀札（其九）

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原文标题：孟繁璞：《鶡冠子校注》讀札（其九）

《鶡冠子校注》讀札（其九）
孟繁璞
東南大學人文學院
一、散札十一條
1.故所謂道者，無己者也。所謂德者，能得人者也。道、德之法，萬物取業。（75頁）
《校注》：
“無己”，陸佃云：“元作‘己無’。”黃先生云：“己無，即無己，不必改。”又引張之純“不執己之成見”、張金城“無我執，故曰無己”爲據，進而釋作“無己，不由己。”
案：
《校注》各論可備一說。此判當從黃說，以“己無”爲正。不過“無”爲“出”訛字。
改動後的“無己”字樣，對讀以下《鶡》書包含的“道”字構詞，看不出有何種明確關聯。以下另從訛字角度重作分析。
本條涉及對“道”定義性描述。《鶡》書“道”字凡152見（計入識作“道”字1處，佚文只計《永樂大典》所補《泰篇》佚文。不計篇題和3處衍文）。以下筆者從序讀《鶡》書所見“道”字的定義性用例著手（含構詞），試作辨析：
⑴道凡四稽：一曰天，二曰地，三曰人，四曰命。（《博選》。2頁）
⑵道有稽，德有㨿（據）。（《著希》。12頁）
⑶五政（正），道也。（《夜行》。第23頁）
⑷故天道，先貴覆者。地道，先貴載者。人道，先貴事者。（34-35頁）
⑸變而後可以見時，化而後可以見道。（37頁）
⑹法章物而不自許者，天之道也。（50頁）
⑺爲之以民，道之要也。（56頁）
⑻明不能照者，道弗能得也。（以上《天則》。60頁）
⑼惟（唯）聖人，究道之情。唯道之法，公政（正）以明。（70頁）
⑽斗柄指一方，四塞俱成，此道之用法也。（71頁）
⑾故所謂道者，無己者也。……道、德之法，萬物取業。（即本條。75頁）

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⑿故同之謂一，異之謂道。（79頁）
⒀空之謂一，無不備之謂道。（以上《環流》。80頁）
⒁鄉曲慕義，化（訛）坐自端，此其道之所致、德之所成也。（91頁）
⒂君道知人，臣術知事。（94頁）
⒃有道之君，任用俊雄，動則明白。（101頁）
⒄故先王傳道，以相效屬也。（以上《道端》。106頁）
⒅龐子問鶡冠子曰：“聖人之道何先？”鶡冠子曰：“先人。……”龐子曰：“人道何先？”鶡冠子曰：“先兵。”（原文順序有誤，詳見札一10。《近<兵>迭（跌）》107-108頁）
⒆縱法之載於圖者，其于以喻心達意，揚道之所謂，乃才居圖之十分一耳。（125頁）
⒇十變、九道，稽從身始。（148頁）
(21)氣由神生，道由神成。（150頁）
(22)官治者，道於本。（以上《度萬》。156頁）
(23)泰上成鳩之道，一族用之萬八千歲。（162頁）
(24)成鳩氏之道，未有離天曲、日術者。（172頁）
(25)未聞不與道德究而能以爲善者也。（以上《王鈇》。206頁）
(26)聖人之道，與神明相得，故曰道德。（216頁）
(27)是故有道，南面執政以衛神明。（以上《泰鴻》。228頁）
(28)泰一之道、九皇之傅，請（情）成於泰始之末，见不详事於名、理之外。（241頁）
(29)名尸神明者，大道是也。（243頁）
(30)萬物乘於天地，神聖乘於道德。（244頁）
(31)聖道神方，要之極也。（以上《泰録》。251頁）
(32)道有度數，故神明可交（效）也。（261頁）
(33)勝道不一，知（智）者計全。（267頁）
(34)夫得道者，務無大失。（272頁）
(35)明者爲法，微道是行。（以上《世兵》。275頁）
(36)兵之勝也，順之於道，合之於人。（306頁）
(37)昔之知時者與道證，弗知者危神明。道之所亡，神明之敗，何物可以留其創？故曰：道乎道乎，與神明相保乎！……賢生聖，聖生道，道生法，法生神，神

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生明。神、明者，正之末也。末受之本，是故相保。（《兵政》306-308頁）
(38)道德者操行，所以爲素也。（《學問》。310頁）
(39)其善一也，然道不同數。（《世賢<醫>》。322頁）
(40)通而【不】鬲（隔），謂之道。（329頁）
(41)知道，故無不聽也。知物，故無不然也。知一而不知道，故未能裏（理）也。（330頁）
(42)夫道者，必有應而後至。事者，必有德而後成。夫德【者】，知事之所成。（335頁）
(43)兵有符而道有驗（以上《天權》。338頁）
(44)彼安危，埶（勢）也。存亡，理也。何可責於天道？（360頁）
(45)道者，聖之所吏（使）也，至（致）之所得也。……若道之象，門戶是也。（361頁）
(46)道者，開物者也，非齊物者也。故聖，道也。道，非聖也。道者，通物者也。聖者，序物者也。是以有先王之道，而無道之先王。（362頁）
(47)一在而不可見，道在而不可專。（以上《能天》。368頁）
以上以“道”字構詞計有：
⑴道、道之要、道之情、道之象、大道；道之法、道德之法（可析出“道之法”）、道之用法；道之所謂；道之所致；⑵天道、天之道；⑶地道；⑷人道；⑸得道者、有道；圣道、圣人之道；⑹君道、有道之君；⑺道德；⑻成鳩之道（以及“成鳩氏之道”）；⑼泰一之道；⑽九道；⑾胜道。
除構詞外，另可歸納出“道之稽”“五正之道”“先王之道”“道之度數”“道之驗”五項。
除本條外，以上無論“道”字構詞還是其字所在文段，都沒有出現“己”（以及“已”）字。以構詞中最可能導致訛編的字形觀之，無論“天”“人”“九”“大”“有”“法”“君”“王”“正”，都很難使“無己”（或“己無”）得到有效的釋讀。是知最穩妥的據原文識補一途，惜未得其解。
筆者札四15①其三、札五章十七③曾以“元氣”之“元”字，陸又本“或作無”，《天權》《天則》《泰鴻》有疑似“元-無”“無-天”互訛，又《路史》所引《鶡冠子》數處“无”《校注》作“毋”的情況來論證今本《鶡冠子》所見“無”字可能原作“无”。受此啟發，甚疑本條原文不當隨陸識改“無己者也”。只是其更原始的行文之中，“故所謂道者，己无者也”之“无”仍誤，其字實爲“出”之訛。所謂“道者，己出者也”，同於“以因於（衍）文理於聖人”（《泰録》）、“聖生道”（《兵政》）、“有先王之道，而無道之先王”（《能天》）之義。引文中與“德者，能得人者也”句連用，則同義於《博選》“道凡四稽”“人有五至”。
故本句當正作：
故所謂道者，無<己>己<无-出>者也。所謂德者，能得人者也。道、德之法，萬物取業。
2. 委命【、囗囗】相鬲（隔），謂之時。（328頁）
案：
本条爲補案。引文即札六18之結論。
本條缺字當與《鶡》書所見“時命”說有直接關聯；“鬲”改判通“麗”。以下從補字、通假兩個角度試作說明。
前者，《鶡》書中涉及“時命”說者見諸如下段落：
⑴命之所立，賢不必得，不肖不必失。命者，挈己之文<父>者也。故有一日之命，有一年之命，有一時之命，有終身之命。終身之命，無時成者也。故命無所不在，無所不施，無所不及。時或（合）後而得之，命也。既有時、有命。引其聲、合之名，其得時者成，命日調。引其聲、合之名，其失時者，精、神俱亡，命日乖。時、命者，唯聖人而後能決之。（《環流》。73-75頁）
⑵縱軀、委命，與時往來。（《世兵》。281頁）
⑶賢不必得，時也。不肖不必失，命也。昔湯用百里……由是觀之，非其智、能難與也，乃其時、命者不可及也。唯無如是，時有所至而求，時有所至而辭。命有所至而闔，命有所至而辟（避）。賢不必得，時也。不肖不必失，命也，是故賢者守時而不肖者守命。今世非無舜之行也，不知堯之故也。非無湯武之事也，不知伊尹、太公之故也。（《備知》。299-300頁）
⑷貴賤無常，時使物然。（《學問》。318頁）
⑸委命【、囗囗】相鬲（麗），謂之時。（即本條，判字詳見結論。《天權》。328頁）
首先需說明的是，雖然⑵“縱軀、委命，與時往來”也同時出現了“命”“時”字樣，但其討論的是“時機”與善戰者“生命”的關係，可首先排除（本條確有奪字，然札六18以此爲據進而判本條有奪字，論據有誤，當作修正）。以上4處即《環流》等篇作者對其“時命”說所進行的闡述。
“鶡冠子”所謂“時”“命”者，含義接近後世所說的“運”“命”。此說表達了其“人”對命既不可改，又生不逢時，境遇舛悖的無奈態度。
筆者反復排查引文中出現的名詞關聯、動賓關係後發現，動詞之中“合”“引”“得”“守”“調”“決”最具代表性，名詞之中則爲“聲”“名”。
從補字角度考慮，仿“委命”結構，如果其義爲“委其命”，則可據《環流》“引其聲、合之名，其得時者成，命日調”、《備知》“命有所至而闔”，試補二字爲“合名”。若二字爲名詞並列結構，則可直接補爲“聲名”。筆者傾向後者。
第二方面，筆者在整理《鶡冠子》用字習慣的過程中體會到，“鬲”“離”二字與“麗”通假數有用例。
《鶡》书“鬲”凡6見，“隔”1見。“離”字除明確釋作“隔離”“離開”“流離”義以外，當通“麗”者凡4見。其用例有：
“鬲”字用例（通隔者亦列出）：
⑴先無怨讎之患，後無毀名、敗行之咎，故其威上際、下交，其澤四被而不鬲（隔）。（《天則》。32頁）
⑵委命【、囗囗】相鬲（麗），謂之時。（328頁）
⑶通而【不】鬲（隔），謂之道。（札一25。329頁）
⑷故人者，莫不蔽於其所不見，鬲（隔）於其所不聞……（331頁）
⑸鬲（隔），故奠（周）務、行事與其任力俱終。（札八20。335頁）
⑹夫蔽象、鬲（隔）塞之人，未敗而崩，未死而禽（擒）。（以上《天權》。341頁）
“隔”字用例：
若隔（麗）無形、未有、將然者，知（智）萬人也。（《近<兵>迭（跌）》。札八9。126頁）
“離”字用例：
⑴【萬物】莫不發於氣，通於道，約於事，正於時，離（麗）於名，成於法者也。（陸佃云：“離，如附離之離”，黃云：“離，同‘麗’”此從黃先生判釋。67-68頁）
⑵非與法離（麗），故亡。（以上《環流》。72頁。札八5）
⑶離（麗）文、將然者也。（218頁。札八9）
⑷歸時、離（麗）氣，以成萬業。（從陸說。以上《泰鴻》。225頁）
以上《鶡》書所見“鬲”之⑵、全書僅1見之“隔”、所引4例“離”字當據通作“麗”。“鬲”“麗”來紐雙聲（鬲字唐作藩先生《上古音手冊》爲見紐字。筆者學力有限，此以《字源》爲據），韻部分屬錫、支，對轉疊韻，可通。
有必要說明的是，“非與法離（麗），故亡”“歸時、離（麗）氣，以成萬業”之“麗”雖取義“兩相附則爲麗”（《說文·鹿部》段注），但“若隔（麗）無形、未有、將然者”和“離（麗）文將然者也”則是在動詞“連綴”“使……串聯”又或“使甲附麗、綴繫於乙”的意義上使用的，二者稍有不同（此者可能應以“纚”爲正字。《漢書》：“輦道纚屬”顏師古注：“纚迤相連屬也。”[1]《文選·景福殿賦》：“若幽星之纚連”李善注：“相連之貌”。[2]），此仍識作“麗”。
故本句可補正作：
委命【、聲名】相鬲（麗），謂之時。
3.鹖冠子曰：“神化者於未有”（156頁）
《校注》：
張金城先生認爲：“以下文例之，‘於’字上當別有一動詞，今缺。”黃先生判無缺字。
案：
以行文格式論之，張說是。
此以《近<兵>迭（迭）》《泰鴻》之中“未有”與“無形”“將然”等詞連用，且有“隔（麗）無形、未有、將然”“離（麗）文、將然”的表述爲據（札八9），判缺者可以“麗”字補之。
故此句當補爲：
鹖冠子曰：“神化者【，麗】於未有。”
4. 此君臣之變（辨），治亂之分，興壞之關梁，國家之閱（）也。（105頁）
案：
本札爲補案。引文即札八7之結論。
此證“閱（）”字可資識讀《老子》中兩處段落文義。
以下先出示《老子》今本第五十二、五十六章部分表述：
《老子》五十二章：
郭店乙：閟丌門，賽丌，身不。啟丌，賽丌事，身不。
帛甲：塞亓，閉亓門，終身不堇。啟亓悶，濟亓事，終身囗囗。
帛乙：塞亓㙂，閉亓門，冬身不堇。啟亓㙂，齊亓囗，囗囗不棘。
北大簡：塞其脫，閉其門，終身不僅。啟其脫，齊其事，終身不來。
河上公：塞其兑，閉其門，終身不勤。開其兑，濟其事，終身不救。
今本：塞其兑，閉其門，終身不勤。開其兑，濟其事，終身不救。
傅奕本：塞其兑，閉其門，終身不勤。開其兑，濟其事，終身不救。
五十六章：
郭店甲：丌，賽丌門。……
帛甲：塞亓悶，閉亓囗。……
帛乙：塞亓㙂，閉亓門。……
北大簡：塞其脫，閉其門。……
河上公：塞其兑，閉其門。……
今本：塞其兑，閉其門。……
傅奕本：塞其兑，閉其門。……
今本分別表述作“塞其兑……開其兑”“塞其兑”者，各本用字情況如上。
對於《鶡冠子·道端》“國家之閱（）”所見“閱（）”字，筆者在札八7案語中，曾認爲“閱（）”指的是“阻擋門扉開啟之物”。不過在觀察今本第五十二、五十六章所見“兑”字對應帛甲本的“”“悶”字形，筆者又體會到，所謂“”者，一方面固然指“阻擋門扉開啟之物”，但可能也被用來指稱門內側用以串定户的門環（但與後世“鎖具”無關）。
對於第五十二章所見“兑”字，筆者一直從孫詒讓說讀爲“隧”，以指代居所門前的路隧。“塞其兑”者，即“塞其道徑也。”[3]此論之可信，尤其在序讀上述兩章除郭店本外今本等俱作“塞其兑，閉其門”，可見在兩項表達中其行爲順序之合理。此說似無可非議。
然自郭店本出，從兩處行文或作“閟亓門，賽其”，或爲“閔亓，賽亓門”觀之。對於前者，“門”既已閉，又如何進而塞其“隧”？是故，從郭店本的立場上反思孫說，若仍以“路隧”釋之，則難以自圓其說。
若將“兑”讀爲“閱（）”，則上述表述無論解作先閉門、復塞，又或因塞從而完成了閉門動作，則文意兩可而然。（在這個意義上，俞樾讀“閱”爲“穴”之說仍有可取之處[4]）
以上論證了《老子》今本五十二、五十六章所見“兑”“”等字當通作“”。“”字所指，即“門內側用以串定户的門環”。不過仍需要說明的是，“”“悶”（包括帛甲“善閉者无籥而不可啟也”之“”）當歸於裘先生指出的，表義字中的會意字範圍類別[5]；嚴格的說二字并非“兑”之通假字。是故此處以“”“悶”取義於“兑（）”論之，而不視爲“兑”的通假字。
5.（鶡冠子曰：）“要於言語，信於約束，已諾不專，喜怒不增”（171頁）
《校注》：
“已諾不專”句。陸佃云：“反諾爲已”，吳世拱引《鄧析子·轉辭》“諾之與已，相去千里也”，認爲“言行止咨於臣民，不自專也。”“專”釋作“擅”。張金城云：“言與實相當，無有偏失。專，謂專制其行也。”黃先生注云：“已，禁止、不許；諾，答應、許諾。……專，獨斷、專制。言許與不許、應與不應不獨斷。”
案：
“已”當正作“自己”之“己”。
“己”“專”搭配《鶡》書另見：
夫生（性？）生而悖其本，则德專己、【（陵-凌）】知（智）。（《度萬》，136頁）（黃先生云：“專己，獨斷也。”）
勢者，其專而在己者也。（《能天》，365頁）（“專”，黃先生云：“謂單一、單純”。“在己，在己取之而已。”）
“專”字單獨用例：
一在而不可見，道在而不可專。（《能天》，368頁）（黃先生云：“專，專擅。”）
《鶡》書“專”字凡4見，上述即其字在《鶡》書的全部用例。
從引文以外的“己”“專”搭配用例來看，“專”當釋作“獨擅”。本條所見“已諾不專”當從改爲“己諾不專”，其同義於“要於言語，信於約束”。
故本句當正作：
要於言語，信於約束，已<己>諾不專，喜怒不增。
6.（鶡冠子曰：）“不待士史蒼頡作書，故後世莫能云其咎。”（205頁）
《校注》：
“士史苍颉”，孫詒讓云：“士，與‘史’通。”又引《尚書·舜典》孔傳：“士，理官也”以及《管子·大匡》尹注“李，獄官也”爲證，判因“‘李’‘理’音近字通”，故同篇出現的“史李”也即“士史”。張金城從孫說，云：“士史，典獄者也。”然黃先生認爲：“士史，蓋謂上古史官。文字因記史（事）而生，故史官與蒼頡連言。若謂理官，則不關作書（造字）事矣，諸說殆非。”
案：
“史”後實有奪字。
《鶡冠子》書中，“史”“士”“李（或理）”“蒼頡”互有涉及的用例另見於：
蒼頡作法<書>，書<法>從甲子。成史李（理）官，蒼頡不道，然非蒼頡，文墨不起。（《近<兵>迭（跌）》，124-125頁）
治不踰（逾）官，使（衍）史李（理）不誤，公市爲平。（《王鈇》，190頁）
對讀各條，首先可以明確的是，“史”同於“成史”，“李（理）”同於“李（理）官”。“士”字則另除“賢士”“術數之士”“選士”等表述外，未見他例。
重審孫說[6]，既然其認爲“士，與‘史’通”，又引“士，理官也”“李，獄官也”，且判“‘李’‘理’音近字通”，則無異於將原文改動爲“不待士李（理）蒼頡作書”。顯然，此種修改等於取消了本有的“史”字。筆者推測，正因爲在此種變動後的“士李（理）作書”不見於文獻，所以黃先生才轉而認爲“士史，蓋謂上古史官”，以試圖恢復“史”字，而不認同“士，與‘史’通”的說法（以文義推求，孫詒讓所論應作“史，與‘士’通”方是）。
筆者體會，將士、李（理）視爲相近的職官，當爲可取。在這個意義上，“士史”也即“李（理）史”。但從同書他處既然出現了明確可資互證的“成史李（理）官”與“史李（理）”的表述觀之，是知“史”與“士-李（理）”并不混淆。在此基礎上重新審視原文，則《校注》“史”字黃先生以“上古史官”釋之，當爲可取。但繼續分析，又會發現：既然句中明確出現了“士”，而“士”顯然不與作書之事，則黃先生隨後“文字因記史（事）而生，故史官與蒼頡連言”的解說恐仍有未當。
從“成史李（理）官，蒼頡不道”，“史李（理）不誤，公市爲平”表述論之，史、李（理）是《鶡》書中上述幾篇作者所推崇的兩種職官。但即便如此，從史、李（理）職能的角度論之，篇作者顯然并不認爲此二者有何種意義上的“作書”之能。
此判原文“史”字不誤，但後有奪字。從句式論之，似奪兩字。其內容當同“士”“史”的職能有關；補全後的“士史”“蒼頡”句爲並列關係。仿同篇“史李（理）不誤”表述，所奪者大概即“矯治”“致正”一類。因無憑據，權示闕如。
故本句當補作：
不待士史【囗囗、】蒼頡作書，故後世莫能云其咎。
7.以此角（究）聖人之內（257頁）
案：
本條爲補案。引文即札五22結論。
此改判“角”字不誤。
引文類似表述除札五22所引銀雀山漢簡《六韜》“以此角聖人之囗囗囗”[7]之外，《孫子兵法·虛實》亦載“形之而知死生之地，角之而知有餘不足之處。”[8]“角”，曹操曰：“量也。”李筌曰：“量其力精勇，則虛實可知也。”是知引文“角”字實無需通假。
8.《學問》篇正文（309-318頁）
案：
此篇似可析爲二。
《學問》與《近<兵>迭（跌）》《度萬》《王鈇》《泰鴻》《兵政》《世賢<醫>》《武靈王》篇同例，皆屬對話體。繹序八篇的敘事、應答接續模式，可以明顯發現《學問》篇稍有不同
《學問》篇校訂後共514字。前288字圍繞鶡冠子答龐煖“九道”“九道之事”展開，隨後226字則以龐煖“曾聞禮樂仁義忠信，願聞其合之於數”爲始展開。此種不接續前文的“另起話題”，上述八篇對話體中僅此一見。
今本《鶡冠子》的分篇、篇目順序等“原始狀態”，雖已不可知。但據本條之分析，此“原始狀態”應該存在著不分篇的情況（未必涵蓋今本全書；且此種“不分篇”的今本《鶡》書仍不同於《漢書·藝文志》之“一篇”。此者擬於札十詳辨）。可能由於目前見到的《學問》篇過於簡短，尤其是後半部分內容稍顯單薄，此篇遂以今時所見之形態呈現於世了。
9.昔行不知所如，往而求者則必惑。索所不知求之象者，則必弗得。（331頁）
《校注》：
原句讀如上。
“昔行不知所如，往而求者則必惑”。洪頤煊云：“昔行，夜行也。……謂夜行不知處，往而求則必惑。”吳世拱云：“如，往也。……言夜行必道熟，然後所求行者不惑也。”
案：
王叔岷先生在《讀<莊>論叢》[9]的《<莊子>與<鶡冠子>》一節中列舉了《莊子》《鶡冠子》之間28條近似表述。對讀之，第19條有待進一步分析。以下先行列出《莊》文：
①鴻蒙曰：“浮游不知所求，猖狂不知所往。遊者鞅掌，以觀無妄……”（《在宥》）（王叔岷《莊子校詮》1988年，上冊，396頁。下同）
②（丞）曰：“……故行不知所往，處不知所持，食不知所味。……”（《知北遊》）（中冊，816頁）
③庚桑子曰：“……吾聞至人尸居環堵之室，而百姓猖狂不知所如往。今以畏壘之細民而竊竊欲俎豆予于賢人之閒，我其杓之人邪？……”（《庚桑楚》）（中冊，856頁）
《莊》語“猖狂不知所往”“行不知所往”“百姓猖狂不知所如往” 的表述同上引《鶡》語類似。
從《莊》語三處表述的前後句銜接情況觀之，可以明確“往”皆屬前句。在這個意義上，上述《莊》語無論作“不知所往”，還是“不知所如往”，皆不涉衍文。據此，是知《校注》原文“如”下句讀當點在“往”字後。但是，若以此種句讀審讀《鶡》文，則爲：“昔行不知所如往，而求者則必惑”。後句文氣不暢，句首似有奪字。
筆者反復排比了引文可能的幾種句讀、奪字和乙字情形，認爲在原始行文中，如下四種情況可能性最大：（增補字用【】標示，“＝”爲額外增入）
①昔行不知所，如往而求者則必惑。
②昔行不知所【往】，如往而求者則必惑。
③昔行不知所如＝往而求者則必惑。
④昔行不知所如＝往＝而求者則必惑。
以上的四種復原推測中，①僅作了句讀調整處理，②在“所”後增補一“往”字，③認爲“如”字後在傳抄過程中漏掉一處重文符號，④則認爲“如”“往”後并有重文符號遺漏。
上述四種情形，①無異於將“所”字改釋爲“目的地”，其與三處《莊》語文例不一，可能性最小。其餘三種雖然都能保持“不知所往”或者“不知所如往”的“所”字結構。然從《莊子·庚桑楚》所見“不知所如往”的表述論之，此處的《鶡》書近似表述中，似乎必須同時出現“如往”二字不可。但進一步觀之，從後句“……而求者則必惑”出現了“則”字，那麼後句的句首亦當有一“如”字方可達成此類條件句中的“呼應”關係。是故，從同時滿足“如往”和“如……則……”兩方面考慮，後世謄抄者可能是受引文“如”字構詞、承接句式的影響而致誤。在這個意義上，④無疑順勢成爲了不二之選。
然而，以④讀之：
昔行不知所如往，如往而求者則必惑。索所不知求之象者，則必弗得。
前一“往”字頗顯多於，如此一來，“不知所”後不當從《莊》例補作“不知所往”或“不知所如往”。是故，若將文氣連貫的因素也考慮在內的話，③是爲最優之選。即：
昔行不知所如，如往而求者則必惑。索所不知求之象者，則必弗得。
10.故能說（退）適（敵）計險（344頁）
案：
本條爲補案。引文即札一28之結論。
在檢索文獻的過程中，筆者注意到，《孫子兵法·地形》“將不能料敵，以少合眾，以弱擊强，兵無選鋒，曰北”[10]，“料敵制勝，計險阨、遠近，上將之道也”[11]。《孫臏兵法·威王問》：“繚適（敵）計險，必察遠近”[12]，《篡（選）卒》（案：《鶡冠子·兵政》作“選士”）“恒勝有五：……量適（敵）計險，勝。”[13]
“繚”字，張震澤先生引《說文》“料，量也”段注：“稱其輕重曰量，稱其多少曰料”，漢《度尚碑》“料敵制勝”，認爲字借爲“料”[14]。是知《孫子兵法》《孫臏兵法》引文可見“料敵計險”“量敵計險”兩種表述。但以上無論作“料敵”還是“量敵”，都與《鶡冠子·天權》“說適（敵）計險”的用字有出入。
以上古音審之，“料”“量”皆來紐字，韻部分屬宵、量，“說”爲書紐月部。“說”字雖與來紐同爲舌音，準旁紐雙聲，但韻部與宵、量皆遠。
基於此，引文暫仍以“故能說（退）適（敵）計險”讀之（說、退二字準旁紐雙聲、旁轉疊韻，可通）。不過其表述的語料來源，當與上述《孫子兵法》《孫臏兵法》的表述有關。
11.物乎物，芬（紛）芬（紛）份（彬）份（彬），孰不從一出，至一易？（365頁）
《校注》：
“物乎物”，吳世拱曰：“乎，助語。猶言物也物也。”黃從吳說。
案：
“物”後當補出“乎”字。
首先需要說明的是，“芬芬份份”僅爲對品庶眾物的形容，並不涉及思想性的內涵，筆者傾向於讀之爲“彬彬紛紛”。
重回對“物乎物”的分析。《鶡》書此種贊歎式同義反復另有：
一人乎，一人乎！命之所極也！（《天則》，64頁）
道乎道乎，與神明相保乎！（《兵政》，307頁）
對讀可知，第二個“物”後奪一“乎”字。
推測《能天》篇作者行文原寫作“物＝乎＝”，在傳抄過程中，可能由於抄寫者據原本遺漏一個重文符號而誤寫定爲“物乎物”，又或純係將“物乎物乎”漏寫爲“物乎物”所致。
故本句當補爲：
物乎物【乎】！芬（彬）芬（彬）份（紛）份（紛），孰不從一出，至一易？
與之相關，引文在對“物”的表述中，作者提到的“孰不從一出，至一易”所表達的，當即《環流》篇首“有一而有氣……時立而物生”“【萬物】莫不發於氣”，以及篇末“物極則反（返），命曰環流”之義。
二、今本《鶡冠子》所見潤色成分分析
學者在對《鶡》書進行語句分析時屢有收穫，孫詒讓通過與《群書治要》對校，發現《世賢》篇衍文兩句。俞樾，以及張金城、黃懷信等學者據文意析出疑似衍文、“錯簡”數條，但學者皆未將疑似衍文置於《鶡冠子》成書的意義上來討論。
以下從《鶡》文曾遭疑似修改、潤色的角度來分析今本成書。
（一）《王鈇》所見單篇結構性潤色分析
《王鈇》全篇以鶡冠子、龐子對話的形式展開。爲便於表述，下述先將二人問答要點排序於下（序號爲筆者所加）：

以上8節對話，以龐子首提成鳩氏之道爲始，繼鶡冠子應答後，便轉而以龐子不斷提出新問題的形式展開。
從對話的對應情況來看，⑤龐子所提及的“願聞其人情、物理，所以嗇萬物、與天地總（終）、與神明體正之道”，在隨後的回答中，鶡冠子在隨後⑤-⑧的回答中卻一再“擅自”增設新命題，如此，龐子只得繼續追問新增問題，對於原本龐子的人情、物理、嗇萬物、與天地總、與神明體正“一系列”問題，鶡冠子反而是以夾在新增問題中、以明顯雜亂的方式予以回答。
排比可知，⑤-⑧節鶡冠子新增問題計有：
⑤鶡：成鳩氏之道，未有離天曲、日術者→龐：願聞天曲、日術
⑥鶡：更始、逾新→龐：願聞所以不改更始、逾新之道
⑦鶡：成鳩，所謂得王鈇之傳者也→龐：何謂王鈇
其中，最初龐子“人情”“物理”“嗇萬物”“與天地總”四問被鶡冠子置於回答“天曲、日術”之間，而“與神明體正之道”則更是被置於在回答完“不改更始、逾新之道”之後。
在上述“顧此失彼”式的問答模式中，最令人生疑處在於，龐子所提五問既非鶡冠子在③④節首次提及時的原始順序，同時鶡冠子隨後的回答之中則完全是依照“天曲、日術”“更始、逾新”“成鳩得王鈇之傳”的主題展開敘述，而上述五項又明顯僅爲摻於上述三項之中，并稍做提及而已。
筆者認爲，此者實際提示了《王鈇》篇原文極有可能存在後人潤色成分。其修改動機，當爲鶡冠子與龐子對話在內容上的銜接並不緊湊、問答形式不一致有關。經過“調整”后，對話則被改爲了清一色的一問一答模式。
基於此，⑤龐子“願聞其人情、物理，所以嗇萬物、與天地總（終）、與神明體正之道”一語實乃爲了銜接前後文的增句，《王鈇》篇原文此處原爲④鶡冠子所言內容的後半。
另外，考察第⑥-⑧，亦可看到，⑥末鶡冠子始云及“更始、逾新……”，龐子在追問“願聞所以不改更始、逾新之道”之後，鶡冠子轉而提出與前文不涉的“成鳩，所謂得王鈇之傳者也”一語。基於是，⑧龐子轉而追問“何謂王鈇”。對此，鶡冠子在回答“王鈇者，非一世之器也”之後，於段末方始回答“此所以不改更始、逾新之道也”。此處鶡冠子“答非所問”的情況與前述“五項”之答如出一轍。
推考緣由，鶡冠子所提及的“更始、逾新”爲後人析出，並新增爲龐子的設問，此處原文只應爲今本⑥鶡冠子在敘述完畢後，由鶡本人提出了“成鳩，所謂得王鈇之傳者也”的新問題，由是，龐子方始追問“何謂王鈇”。
逆推全篇，在①龐子首言“泰上成鳩之道”之後，隨後的原始對答模式應爲：
鶡提出命題→龐提問命題內容→鶡回答命題，同時提出新命題→龐提問新命題→（循環）。
而今本則通過增設龐子⑤“願聞其人情、物理，所以嗇萬物、與天地總（終）、與神明體正之道”，以及⑦“願聞所以不改更始、逾新之道”兩個問題，以使得⑥-⑧的前後文更加連貫。
基於上述，《王鈇》篇改動前後的結構差異，可以如下形式表示：


進一步還原後（干擾結構觀察的原文不再列出）：

（二）今本《鶡冠子》全書結構性潤色成份分析
“王鈇”一詞，另見於《博選》篇首：
王鈇非一世之器者，厚德隆俊也。
唐初（631年撰成）《群書治要》節選《博選》大部分內容，爲目前所知最早的引文出處。其篇首作“博選者，序德程俊也”[15]

林汉达中国历史故事》

，與今本異。孫詒讓認爲今本首句“與下文義皆不相屬”[16]，當以《治要》爲是。
筆者贊同孫詒讓觀點，但此說仍有進一步追問之處：
其一，陸注本《博選》篇首所見二處“王鈇”字樣，其修改動機何在？其二，孫未說明同篇篇末“王鈇在此，孰能使營（熒）”句，應作何解。
筆者以爲，此者提示了今本《鶡冠子》（陸注本）編纂者在編纂過程中出於平衡篇卷規模、提示今本“統一性”兩項考慮，而對原文有所改動。
前者，觀察《鶡》書篇卷規模，可以看到（九札改定後字數。佚文僅計入《永樂大典》所收《泰録》佚文。不計標點、篇題）：

卷上（4847字）

博選 第一（274字）

著希 第二（323字）

夜行 第三（135字）

天則 第四（1262字）

環流 第五（809字）

道端 第六（1070字）

兵跌 第七（974字）


卷中（5506字）

度萬 第八（1112字）

王鈇 第九（2299字）

泰鴻 第十（988字）

泰録 第十一（1109字）

卷下（5543字）

世兵 第十二（1239字）

備知 第十三（603字）

兵政 第十四（392字）

學問 第十五（514字）

世醫 第十六（326字）

天權 第十七（1198字）

能天 第十八（848字）

武靈王[17] 第十九（425字）

計15900字

對於《鶡冠子》卷、篇數，首先需要說明的是，《隋書·經籍志》載“《鶡冠子》三卷”，未言篇數。韓愈《讀<鶡冠子>》但云“十有六篇”，未言卷數。北宋官修《崇文總目》載“《鶡冠子》三卷”，歐陽修釋：“今書十五篇”[18]。至南宋王楙《野客叢書》卷二十九之中已作“今所行四卷十五篇”[19]，王應麟《漢書藝文志考證》云“今四篇亡”，《玉海》又云“今本《博選》至《學問》分爲四卷（本文案：即今本前十五篇）”[20]，是知至遲南宋時期已出現四卷十五篇本（此種十五篇本《鶡冠子》明初仍流布於世，宋濂《諸子辨·鶡冠子》：“陸佃解本十九篇……予家所藏，但十五篇云”[21]）。以上涉及的韓“十六篇”、宋“十五篇”本之關係，以及存在的“四卷十五篇”本兩個問題。
筆者以爲，《群書治要》於唐末宋初失傳，其收《博選》《著希》《世賢<醫>》三篇中，《世賢<醫>》即今本第十六篇。可能未失傳的《世賢<醫>》在北宋很長的一段時期內不被視爲《鶡冠子》篇目。故今所言之唐、宋《鶡冠子》十六、十五篇之別，極有可能是就《世賢<醫>》而言。後者，既然陸佃（北宋末年）本已爲十九篇，且稱韓本“非全書也”（《<鶡冠子>序》），推測北宋末年有十六、十九篇本并傳於世（不排除也有十五篇本），故以下仍以三卷十九篇本爲據展開分析。（《子藏·鶡冠子》所收《鶡》書版本之中，明時另有“一卷”或“二卷”十九篇本傳世。因不涉及篇數差異，此不與論）
今本《鶡》書基本被等分爲三卷。其中，中卷四篇皆非短篇，甚至有如《王鈇》者，其規模接近序第二位《天則》篇一倍。卷上、卷下形成呼應，上卷字數最少，且首序三個短篇以爲發端，下卷規模雖同於中卷，然以八篇之量方始埒同。是故，單從三卷的篇目分配論之，今本《鶡冠子》各篇順序恐非原貌。
後者，筆者在反復閱讀、匯抄《鶡冠子》近似表述的過程中，一直有個揮之不去的疑問：俞樾等學者所提及的諸多“衍文”，其衍增緣由、動機何在？
僅就《鶡冠子》而言，筆者總結至少有如下幾種情況：
其一，由於字的誤乙所致增衍，如“閉【覆】近人之復（前移）其（衍）口”者“其”字衍。其二，由於某種原因所導致的重複抄録，如“不如令尹（二字衍），令尹以闻”“以因於（衍）文理於圣人者也”。其三，謄抄者於原文中將“正字”直接録於錯字後，諸如“天人”者“天”字衍，“備循”者“備”字衍、“疾族”者“疾”字衍、“使史”者“使”字衍。其四，王闓運等人所謂的“注文竄入”，如“將軍之號，由來遠矣”“分所至”等。其五，孫詒讓等人所謂的“他書附入”，即“楚王臨朝爲隨兵”、《度萬》篇末四十字衍文等。其六，對語句潤色式衍文，如《博選》“權人有五至”者，《治要》無“權”，補字是出於明確“人”指“序品”五類人而有意增加；另有同篇對比《治要》本所見增補四處“者也”。其七，即上述《王鈇》篇出於結構性潤色而出現的大面積衍文。
但以上七種情況，都無法指稱《鶡冠子》中所見的一種點綴於全書的衍文方式。而此種情況的發現，筆者主要是從文意的連貫著手，徑而判别以下四處語句系衍文：
《博選》：
王鈇非一世之器者，厚德隆俊也。（第1頁）
王鈇在此，孰能使營（熒）？（11頁）
《天則》：
故天道先貴覆者，地道先貴載者，人道先貴事者，酒保先貴食者。（34-35頁）
《世兵》：
管仲不羞辱，名不與（舉）大賢，功不囗三王。鉦面備矣。（290頁）（句讀爲筆者所斷，本句有誤字。下文說明緣由）
以上“王鈇”“酒保”和“鉦面”三詞置於文中，殊不可通。如果說《博選》中“道有四稽”“人有五至”勉強可以算作“王鈇”的內容，《世兵》所載言論可視爲一種以備“鉦面”的道術，那麼《天則》中在序列天道、地道，以及人道後，忽然冒出的“酒保”字樣，則根本無從臆讀。
以此疑惑作爲線索，檢索以上《鶡》書所見三例辨識度極高的詞彙，“王鈇”另見於《王鈇》，“酒保”

中国历史故事七年级下

另見於《世兵》，“鉦面”另見於《王鈇》：
《王鈇》：
（鶡冠子曰：）“成鳩所謂得王鈇之傳者也。”
龐子曰：“何謂王鈇？”
鶡冠子曰：“王鈇者，非一世之器也，以死遂生，從中制外之教也。”（199頁）
《世兵》：
無見久貧賤則據簡之，伊尹酒保，太公屠牛，管子作革<圉>，百里奚官奴。（264-265頁）
《王鈇》：
（鶡冠子曰：）“聖人高大，內揣深淺遠近之理……至今尚在，以鉦面達行。宜乎哉！成鳩之萬八千歲也。”（211-212頁）
以上行文“王鈇”有“非一世之器”予以解釋、呼應，“酒保”置於“太公屠牛，管子作革<圉>，百里奚官奴”序列之中，“鉦面”據乘於“至今尚在，以鉦面達行”表述之中，行文通暢。是知，上述三個辨識度極高詞彙用例，當即其原始且唯一的遣用之處。
基於此種認識，反觀三詞的“擴大”用例，則可以明確，其出現只能解釋爲後世《鶡冠子》編纂者出於暗示讀者今本十九篇主張、文意存在一致性的有意之舉。尤其《天則》“酒保先貴食者”句，其增衍之突兀，似乎也暗示了此類衍文僅出於全書結構合理化目的，而無意於改動文意（同於前述《王鈇》篇潤色）。
據此，是知《博選》篇首“王鈇非一世之器者，厚德隆俊也”當據《治要》正作“博選者，序德程俊也”。篇末“王鈇在此，孰能使營（熒）”則純粹系增衍句，其目的只是爲了呼應改動後的篇首句，須刪。
《天則》“酒保先貴食者”六字須刪。
《王鈇》所見“鉦面”一詞，其中“面”字篆體由、( (责任编辑：admin)

原文出处：http://his.newdu.com/a/201711/04/508200.html

以上是关于孟繁璞：《鶡冠子校注》讀札（其九）的介绍，希望对想了解历史故事的朋友们有所帮助。

本文标题：孟繁璞：《鶡冠子校注》讀札（其九）；本文链接：http://gazx.sd.cn/zggs/31554.html。