孟子-《孟子》之君臣关系

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原文标题：《孟子》之君臣关系

齐宣王问曰：“汤放桀，武王伐纣，有诸?”

孟子对曰：“于传有之。”

曰：“臣弑其君可乎?”

曰：“贼仁者谓之

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贼，贼义者谓之残，残贼之人谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”(《梁惠王下》)

鉴赏：齐宣王是齐威王的儿子，一心想着实现齐桓公、晋文公一样的霸业。因此当孟子来到齐国时，他便想从孟子那里得到治国和统一天下的良方。但是孟子却一如既往地宣扬着他的仁政，并把尧、舜、汤、文、武等古代君王作为行仁政的典范，希望齐宣王能向他们学习。

齐宣王则根据历史传闻问孟子：商汤流放夏桀，武王讨伐商纣，真有这回事吗?当孟子说有时，齐宣王马上问难：作臣子的杀

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掉他的君主，这是可以的吗?齐宣王提问的背后，蕴含着他对孟子主张的怀疑，以及作为君王的警觉：你们儒家极力推崇汤、武，把他们视为仁义的化身，君王的楷模，但实际情况却是，他们弑杀了君主，篡夺了君位，难道这就是你们推崇的圣人?

在齐宣王看来，凡是杀死君王的行为都应称为“弑君”，这是世人不可容忍的，作为君王的自己就更不能容忍，因而有此问。在回答齐宣王的提问时，孟子区分了“弑”与“

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诛”的不同：杀死仁义之君为“弑”，而杀死破坏仁义的君主则为“诛”。在孟子眼中，夏桀、商纣残暴无道，不是君而只是一夫，是残贼之人，杀桀、纣也只是诛一夫而不是弑君。

对于在位之君而言，孟子的回答的确让人胆战心惊，因为他肯定了臣子为仁义而杀死暴君的合理性。这样，君主在为一己之私利而为非作歹时，就会有所忌惮。孟子还认为君位可易，他说：“君有大过则谏，反复而不听，则易位。”(《万章下》)意思是，在君位者有大过，人臣反复谏之而不听者则可以另立。

君权与君位在孟子眼中并非至高无上，“民为贵，社稷次之，君为轻”(《尽心下》)，君主是为民和社稷而设，只有仁义道德兼备的君王才值得臣民尊奉。孟子“诛一夫”说的目的，主要是告诉齐宣王，只有守仁义，行仁政，才能避免出现类似的情况。

类似的对话，二人还有一次。《梁惠王下》记载说，孟子问齐宣王，如果一个远游的人托朋友照料自己的妻儿子女，他回来时却看到他们在受冻挨饿。对这样的朋友该怎么办?齐宣王毫不犹豫地回答：和他绝交。孟子又问：如果管

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刑罚的长官不能管理自己的下级，又该怎么办?齐宣王也毫不犹豫地回答：撤掉他。

孟子话锋一转，说如果一国的国君不能治理国家呢?孟子提问的重点正在最后一问，他的用意已很明显：照您的逻辑，国君应该被撤掉。而此时的齐国正内外交困，危机四伏，那么齐宣王您是否也应该被撤掉呢?齐宣王至此才明白自己面临的困境，于是只有顾左右而言他。而这也正是孟子要达到的警醒效果，希望齐王行仁政，完成齐国的治理。

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