司命-楚簡中從“大”聲之字的讀法（二）

司命-楚簡中從“大”聲之字的讀法（二） ,对于想了解历史故事的朋友们来说，司命-楚簡中從“大”聲之字的讀法（二）是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题：楚簡中從“大”聲之字的讀法（二）

二、楚卜筮祭禱簡中的“”[29]
根據上面對楚遣策中的車器“釱”的考察，我們可以知道，在文字學層面上來説，“”與“大”是形、音關係皆近的兩個字，因此可以在“釱”、“”兩字中作爲聲符互相替換。這與楚卜筮祭禱簡的“”或作“”是相互平行的現象。
我認爲，楚卜筮祭禱簡的“”或“”字均應從“大”聲讀為“厲”。這個看法可以從字音、通假、文例三個方面來論證。
在上古音系統中，“大”與“厲”都屬祭部字，“大”爲透紐，“厲”為來紐。“大”與“厲”在聲類上雖有所不同，但“厲”字的基本聲符“萬”與“蠆”為同源詞，“蠆”為透紐祭部字，與“大”字聲、韻皆同，上古讀音應該比較相近。
“大”與“厲”音近可通，從音理和諧聲分析來看，並不奇怪。但在傳世文獻中

哪本书有中国历史人物故事

，缺乏這兩個字聲系相通的例證。通假之例見於出土文獻。今本《禮記·緇衣》“《甫刑》曰：一人有慶，兆民賴之”，在郭店簡《緇衣》第13簡作：“《呂刑》云：一人有慶，萬民贎之。”與“賴”或“贎”相當的字，在上博簡《緇衣》第8簡作“”，應分析為從言、大聲，三本《緇衣》對照，可知“剌”、“萬”與“大”三個聲系可以相通，從而也可証明“”與“厲”在語音層面上確實能夠相通。
下面主要從楚簡文例來説明“”字讀為“厲”的合理性。先稍微介紹一下楚卜筮祭禱簡的一般格式和研究狀況。
從楚卜筮簡所見龜卜與筮占的記錄來看，一組占卜通常可分為兩個相關的步驟：第一次占卜的目的是問是否有祟，若有祟則求其祟為何，求祟之占的結果若是得祟，就接著做第二次占卜，目的是除祟。除祟之占是卜問舉行某種祭禱能否除去此祟。
近年關於楚卜筮祭禱簡的研究論著，首推2006年沈培先生撰寫的《從戰國簡看古人占卜的“蔽志”——兼論“移祟”說》一文[30]。此文在前人研究的基礎上，有很多創獲。我們下面的討論，是以沈先生的這項研究為基礎的。
（一）求祟之占中出現的“”
在楚簡求祟之占中出現的“”，迄今為止共有以下三例（以下釋文中，不作重點討論的部分，均根據時賢所論，並結合我的看法作寬式釋文，不一一出注）：
（8）有（祟），見琥。 包山218
（9）無咎。有敚（祟）與-同，敚（祟）見於-， 　新蔡甲三：3
（10）[-篤]一巳。或以求其（祟），有祱（祟）於-，北 新蔡甲三：110
求祟之占中常見“有祟見於”（或省略作“有祟於”、“有祟見”）某種鬼神，都是指在視卦或視兆以後，來判斷祟之所出。同類楚簡文例尚有：
（11）有（祟）見新（親）王父殤 包山222
（12）有（祟）見於絕無後者與漸（斬）木立（位） 包山249
（13）有祱（祟）見於大川有，小臣成敬之懼之，敢用一元牂，先之 新蔡零：198、203＋乙四：48＋零：651
（14）[有]祟見於昭王、文君、文夫人、子西君▄。是 新蔡乙一：6
從句法結構上看，例（9）、（10）中“”是介詞賓語，與例（11）的“親王父殤”、（12）的“絕無後者與斬木位”、（13）的“大川有”、（14）的“昭王、文君、文夫人、子西君”所處的語法位置相同。它們應該是屬於同一範疇的鬼神名稱，其共同特點，是都與“祟”密切相關。因此我們先來說“祟”。
楚簡中讀為“祟”的字或者寫作“”、“敚”、“祱”等形。在楚簡中，同樣寫法的字，又常常讀為《周禮》“六祈”之一的“說”。但在楚簡中讀為“說”的這個字都是動詞，意思是“攻除”、“說解”，而“祟”則是名詞。二者語法地位不同，容易分辨。
《說文》“祟，神禍也。”徐鍇《說文解字繫傳》：“祟者，神自出以警人者，亦厲鬼無故而為者。”古人認爲疾病災禍之起，在於鬼、神為祟。為祟之鬼稱爲“厲”即厲鬼。楚卜筮簡所見的嵗貞或疾病貞，常因卜筮指示有咎殃、戚憂、不順、疾病等，其原因在於禍祟，因而又有必要進一步尋求禍祟之所由，即找出是哪一種厲鬼為祟。尋求禍祟之所由，即例（10）所謂的“求其（祟）”，在古書中稱爲“問祟”；而求得祟之所由，在古書中稱為“得祟”：
1、《抱樸子·至理》：“（俗人）寧煞（殺）生請福，分蓍問祟，不肯信良醫之攻病，反用巫史之紛若。”
2、《論衡·辨祟》：“人之疾病，稀有不由風濕與飲食者。當風臥濕，握錢問祟，飽飯饜食，齋精解禍，而病不治謂祟不得，命自絕謂巫不審，俗人之知也。”
3、《論衡·解除》：“不脩其行而豐其祝，不敬其上而畏其鬼；身死禍至，歸之於祟，謂祟未得；得祟脩祀，禍繁不止，歸之於祭，謂祭未敬。”
上古以卜筮問祟來尋求疾病災禍之由，是很流行的做法。例（10）是楚簡求祟與得祟的一個實例。此例是說，因爲平夜君成的疾病“一篤一已”即時好時壞，所以“或以求其（祟）”，即又以名為“”的一種卜龜來尋求其祟之所由，其結果是“有祱（祟）於-，北”，即作祟的是“”。由此例可見，“”是為祟之鬼。所以把“”讀為“厲”，正合於厲鬼為祟這種古代觀念。
例（9）“有敚（祟）與-同敚（祟），見於-，”句，沈培先生認為前半部分是“此次某貞人所得之祟與‘’這個貞人所得之祟相同”的意思。我贊同沈先生的看法。“與-同敚（祟）”是“有敚（祟）”的補語，此句的基本結構仍是“有敚（祟）見於”，意為據卜筮而求得作祟的是“”，即厲鬼為祟。
例（8）的“有（祟），見琥”是說：有祟，具體來講是“見琥”即厲鬼見於“琥”。“琥”是玉器之名，古人認爲玉器有精氣，鬼神也是精氣所化，[31]因此厲鬼可附於玉琥作祟。接下來的擬議除祟的辦法是：“壁（辟）琥，擇良月良日饋之。”也就是辟除遠離這塊玉琥，並且選擇吉日將玉琥送給鬼神。
以上三例都是得祟的記錄，“”在文例中都是充當作祟之鬼。除了前引徐鍇《繫傳》：“祟者，神自出以警人者，亦厲鬼無故而為者。”之外，《新書卷十·禮容語下》：“鬼不厲祟，民不謗怨”，也是說鬼成為厲鬼作祟。因此，將作祟之鬼“”釋為厲鬼之“厲”是合適的。
雖然古人認為占卜可以辨祟，但並不是每一次占卜都能把真正作祟的鬼神辨清。楚簡所見，也常常泛泛而言“有祟”，而不說出到底是哪種鬼神作祟。例如：
（15）占之吉，將得事，少有（慼）於躳身與宮室，有敓（祟）。望山23+24
（16）北方有敓（祟）□ 望山1-76
（17）恆貞吉，有見祟。以其故敓（說）之 望山1.49
（18）有（祟）見。 包山223
不說出為祟之鬼具體名稱的原因，有時候是上下文已經說明；有時候是因尚不明確而不能說出。古人為求得有祟的真確原因（作祟之鬼的真確名號），有時或作多次占卜。[32]可見，從求祟到得祟是一個比較複雜的過程。
見於例（4）的“新王父殤”、（5）的“絕無後者與漸木立（位）”、（6）的“大川有”（7）的“昭王、文君、文夫人、子西君”則都是明確了作祟的鬼神名稱。“厲”是一個集合的概念，因此例（1）~（3）所見的“有祱（祟）於-”等語，也是屬於泛泛而言有厲鬼作祟而並非指明。
下面討論兩個小問題，以補充上文的討論。
第一，“有祟見於某某”是楚簡所見表達求祟結果的特殊句式。這種句式或者省略動詞“見”或者省略介詞“於”，在“有祟見”或“有祟於”後面也加作祟的鬼物名稱為介詞賓語。在不說出為祟之鬼的具體名稱時，則都省略介詞“於”，只說“有祟”或“有祟見”、“有見祟”。“見”的意思可能是指卜兆所顯現，或可以讀為“現”。相同的表達方式，在傳世文獻中是看不到的。
傳世文獻中，表達“祟之緣由”這類意思的句子，有以下幾種結構：
1、“某某見”。
《左傳》襄公十年，宋公享晉侯以《桑林》之樂，“舞師題以旌夏（大旗），晉侯懼而退入于房。去旌，卒享而還。及著雍，疾。卜，桑林見。荀偃、士匄請奔禱焉。”杜預注“祟見於卜兆。奔走還宋禱謝”。這個故事把晉侯生病之由歸為“桑林”作祟，“卜，桑林見”是通過占卜視兆來知道，是桑林作祟。[33]
2、“某某為祟”。
《左傳》昭西元年“晉侯有疾，……卜人曰：實沈、台駘為祟。”哀公六年“昭王有疾，卜曰：河為祟。”[34]《呂氏春秋·精諭》：“卜以守龜，曰三途為祟”《史記·秦始皇本紀》：“涇水為祟。”
3、“祟在某某”。
《漢書·江充傳》“奏言上疾祟在巫蠱”，顏師古注：“祟，謂禍咎之徵也。”《晏子春秋卷一·內篇諫上第一·景公欲祀靈山河伯以禱雨晏子諫第十五》“吾使人卜，云：祟在高山廣水。”《史記·龜策列傳》講衛平答宋元王若放走神龜，則“王行仁義，其罰必來，此無佗故，其祟在龜。”
4、“被某某之祟”。
《戰國策·齊策四》“齊人有馮諼者”章：“寡人不祥，被於宗廟之祟，沉於諂諛之臣，開罪於君。”《風俗通義·卷九·怪神》：“會稽俗多淫祀，好卜筮，民一以牛祭。巫祝斂財受謝，民畏其口，懼被祟，不敢拒逆。”。“某某之祟”又見於《風俗通義·卷九·怪神》：“荀罃不從《桑林》之祟，而晉侯之疾間。”
楚簡的“有祟見於某鬼”與以上表達均不甚相同,可能是某种説法的省略式。因爲我們目前難以了解在占卜中的龜策是怎樣知祟並告訴占卜者，所以尚不能復原其完整形式。褚少孫補《史記·龜策列傳》記載視龜兆求祟的方法：“卜病者祟曰：今病有祟，無呈[兆]無祟，有呈兆有[祟]，中祟有內，外祟有外。”[35]可以參看。
第二，《左傳》中關於於厲鬼的記載。
《左傳》中有好幾次關於厲鬼的記載。比較著名的是“晉景公夢大厲”的故事：
1、成公十年：晉侯夢大厲，被髮及地，搏膺而踊，曰：殺余孫，不義，余得請於帝也。壞大門及寢門而入。
杜預注“鬼怒言：殺余孫，不義。必是枉死者之祖也。景公即位以來唯有殺趙同、趙括，故知是趙氏之先祖。”這是趙氏先祖的厲鬼替子孫報仇。此外還有“晉侯夢黃熊”的故事：
2、昭公七年：鄭子產聘于晉，晉侯疾，韓宣子逆客，私焉，曰：“寡君寢疾，於今三月矣，並走群望，有加而無瘳。今夢黃熊入於寢門，其何厲鬼也？”[36]對曰：“以君之明，子為大政，其何厲之有？昔堯殛鯀於羽山，其神化為黃熊，以入於羽淵，實為夏郊，三代祀之，晉為盟主，其或者未之祀也乎？”韓子祀夏郊，晉侯有間，賜子產莒之二方鼎。
這個故事中，子產以為晉侯所夢黃熊不是厲鬼，而是鯀神未得祭祀而作祟。
還有“鄭人驚伯有”的故事：
3、昭公七年：鄭人相驚以伯有。曰伯有至矣，則皆走，不知所往。鑄刑書之歲二月，或夢伯有介而行，曰：“壬子，余將殺帶也，明年壬寅，余又將殺段也。”及壬子，駟帶卒，國人益懼。齊燕平之月壬寅，公孫段卒，國人愈懼。其明月，子產立公孫泄及良止以撫之，乃止。子大叔問其故，子產曰：“鬼有所歸，乃不為厲。吾為之歸也。大叔曰：公孫泄何為？子產曰：說也。為身無義而圖說，從政有所反之，以取媚也。不媚，不信；不信，民不從也。”
及子產適晉，趙景子問焉，曰：“伯有猶能為鬼乎？”子產曰：“能。人生始化曰魄，既生魄，陽曰魂。用物精多，則魂魄強。是以有精爽，至於神明。匹夫匹婦強死，其魂魄猶能依憑於人，以為淫厲。況良宵，我我先君穆公之胄，子良之孫，子耳之子，敝邑之卿，從政三世矣。鄭雖無腆，抑諺曰：蕞爾國，而三世執其政柄，其用物也弘矣，其取精也多矣。其族又大，所馮厚矣。而強死，能為鬼，不亦宜乎？”
這個故事中兩個“鬼”字都是指“厲鬼”。子產言論的因果邏輯應當從後往前看，即：人活著的時候因取精用弘，所以魂魄強，則死後能為淫厲，但鬼若有同姓後人來祭祀而有所歸附，就不會作厲鬼為祟了。[37]
上述三個故事裏雖然沒出現“祟”字，但種種災禍疾病，都是那些厲鬼為祟的結果。[38]《論衡·解除》說“得祟脩祀”，從古書和竹簡來看，解除厲鬼為祟的主要方法，是下面將要討論除祟之占中所見的祭祀禱祠。
（二）除祟之占中出現的“”
我們所說的“除祟”，即沈培先生所謂的“移祟”。除祟之占的主要內容，通常是擬定祭禱的對象、方式並説明祭禱的目的，卜問方案是否行之有效。有時還在後面記錄祭禱的實行經過以及祭禱以後的結果。
除祟之占中出現“”、“”、“ ”、“”等字的簡文，可分爲兩類。先討論第一類。其例如下：
（19）以其故敓（說）之：舉[39]禱（祠）[40]一全豢-；舉禱社一全-；舉禱宮行一白犬、酒食-。 包山210
（20）以其故敓（說）之-：迻故，賽禱佩玉一環；后土、司命、司（祿）各一小環-；大水佩玉一環；二天子各一小環；坐山一。……-、后土-、司命-、司（祿）-、大水-、二天子-、坐山-旣皆成-。 包山213、214、215
（21）以其故敓（說）之：舉禱一，后土、司命各一牂-；舉禱大水一；二天子各一牂；坐山一-。 包山236、237
（22）以其故敓（說）之：與盬吉之（祟），舉禱（）一-，后土、司命各一牂-；舉禱大水一-；二天子各一牂-；坐山一-。 包山243
（23）吉，不死，有祱（祟）。以其故敓（說）之：舉禱佩玉一環，后土、司命各一小環，大水佩玉一環。魏豹 望山1-54
（24）吉。一牂，后土、司命各一羯，大水一環。舉禱於二王 望山1-55
（25）舉禱於一環，后土、司[命] 望山1-56
（26）秋三月擇良月良日，舉禱大地主一豭、舉禱太……纓之吉玉。疾速瘥，速賽之。占之吉。 秦家嘴M99-14（29）
（27）衛葦忻（祈）福於一牡、一熊（？）牡，司、司折 新蔡甲一：7
（28）以其故敓（說）之-：舉禱（祠）一全豢-；舉禱兄弟無後者 卲良-、卲乘-、縣貉公各冢豕，酒食蒿（犒）之-。 包山227
（29）無咎，疾遲瘥，有篤。以其故敚（說）之：（祠）禱一牂，纓之玉。定占之曰：吉。 新蔡乙三：39＋乙二：20＋甲三：170
（30）之日薦一，纓之以玉，旂（祈）之-。既成，逾而之，是日或 新蔡甲三：111
（31）舉禱於一 新蔡甲三：146
（32）賽禱一 天星觀（29）
（33）薾享薦一佩玉環。 天星觀（29）
在例（19）至例（25）中，排在前三位的祭祀祈禱對象都是：、社（或曰“后土”）、司命。這種次序組合可以參看《禮記·祭法》。在《祭法》篇中，先後講到的祭祀對象有“社”和“七祀”：
王為群姓立社，曰大社。王自立為社，曰王社，諸侯為百姓立社，曰國社，諸侯自為立社，曰侯社，大夫以下，成群立社，曰置社。
王為群姓立七祀，曰司命，曰中霤，曰國門，曰國行，曰泰厲，曰戶，曰灶；王自為立七祀。諸侯為國立五祀，曰司命，曰中霤，曰國門，曰國行，曰公厲；諸侯自為立五祀。大夫立三祀，曰族厲，曰門，曰行。適士立二祀，曰門，曰行。庶人立一祀，或立戶，或立灶。
除去中霤、“門”、“行”、戶、灶這五種祭祀對象，剩下的是“社”、司命與“厲”這三種祭祀對象。鄭玄注：“司命，主督察三命。厲，主殺罰。”文獻中的“厲”可以與“社”、“司命”先後列舉，楚簡中則是“”與“社”、“司命”共同受祭，綜合起來看，“”就應該是“厲”。在楚簡除祟之占的擬議祭禱中，“”常常排在首位，這是因爲，從我們對求祟之占的討論來看，古人認爲疾病禍祟是“厲”所導致的，所以要首先祭禱“厲”，以解除“厲”所做的“祟”，同時也請求“社”、“司命”等神的干預。因爲對“厲”的祈求最爲直接，所以祭祀“”的祭品也常常比社、司命略重。
《禮記·祭法》所稱“厲”有三類，據鄭玄注，是因其生前的身份不同，古帝王無後者稱“泰厲”、古諸侯無後者稱“公厲”，古大夫無後者稱“族厲”，其中心詞只是一個“厲”。《左傳》昭公七年“鄭人相驚以伯有”《正義》引《尚書五行傳》有“六厲”之稱，並說“《五行傳》有禦六厲之禮”。其詳情今已亡佚無存。據傳世文獻，“厲”是個泛稱，是個集合概念。
在例（26），以“大地主”列于“”之前，大地主即大社，見《禮記·祭法》，是王為群姓所立社；例（27）以“忻（祈）福於”為首，其後不見社與司命，而是“司、司折”二神；例（28）先祭禱“”，接著又禱“兄弟無後者卲良、卲乘、縣貉公”，後三者應都是有可能為厲作祟的人鬼，應即《祭法》所稱的“族厲”之屬。這三個例子都是特殊的情況。例（29）至（33）所見，都是單獨祭祀“”。
下面來討論除祟之占中出現 “”的第二類簡文。目前只有如下兩例：
（34）於父，與新（親）父，與不辜，與盟詛，與…… 望山1-78
（35）-文君與啻-。□（攻？）解於，迻其疋（作）祱（祟）。八月壬午之日廌（薦）犧馬，先之以一璧，乃而歸之。迻文君之祱（祟） 新蔡甲三：300、307、99[41]
從例（34）可見“父”與“新（親）父”不同。“新（親）父”又見望山殘簡1-80。包山簡也有“新（親）父”、“新（親）母”兩個稱謂（簡202、202反）。我認爲，望山1號墓竹簡中“新（親）父”與“父”對稱，這是兩個概念，“親父”是生身之父，“父”是宗法上的父。古代擇立後嗣繼承者，嗣子並不一定是親生子，這在文獻中屢見不鮮，不煩舉例。望山1號墓竹簡又稱：
（36）折（哲）王，各戠牛饋之；禱先君東宅公，戠牛饋□ 望山1-112
簡文稱東宅公為“先君”，可見望山1號墓墓主悼固應是東宅公之族人。悼固可能因過繼給族內他人為子，因此有宗法之父與親生之父。
按照楚卜

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筮祭禱簡的通例，常在擬議祭禱時說“囟攻解/攻除/攻說於……”，“於”之後列舉各種鬼神名稱。則例（34）“於父，與親父，與不辜，與盟詛，與……”其前面殘掉的應是“攻解”一類的詞，後面“父，與親父，與不辜，與盟詛，與……”都是被攻解的對象。這些鬼之所以受到攻解，當是因爲他們爲厲作祟。
“父”應指病者之父所為的厲鬼。《左傳》襄公十七年有“爾父為厲”的説法：
衛孫蒯田于曹隧，飲馬於重丘，毀其瓶。重丘人閉門而訽之，曰：“親逐爾君，爾父為厲，是之不憂，而何以田為？！”
杜預注：“厲，惡鬼。林父逐君在十四年。”竹添光鴻《左氏會箋》：“爾父身親逐君，非人所為，死當為惡鬼也。是之不憂，言不憂父之將為惡鬼也。”孫蒯是孫林父之子，參與其父驅逐衛獻公之事。古代臣逐君是大逆不道，至少違反了效忠的盟誓，古人的宗教信仰認為這種人將會成爲厲鬼，不能得到的正常祭祀。所以重丘人說孫林父死後將為厲鬼。這種厲鬼，即使對自己的後嗣子孫，也會作祟加害，不一定都能為善。
例（35）簡文說“迻文君之祱（祟）”，情況也與（34）類似。 “文君”即平夜文君子良，是墓主平夜君成的父親，[42]但因文君作祟為害平夜君成，所以需要移除文君之祟。“-文君與啻-”之“啻”見於望山簡：
（37）南方有敓（祟）-與啻﹦（啻啻－讁，讁）見 望山1-77
例（37）“祟”與“啻”並列，整理者讀“啻”為“譴讁”之“讁”，很正確。[43]例（35）簡文“-文君與啻-。”似是“[有祟見於]文君與啻”之殘文，是說文君與“譴讁”為祟。在其下的“□（攻？）解於，迻其疋（作）祱（祟）。八月壬午之日廌（薦）犧馬，先之以一璧，乃而歸之。”中，“”字兩見，沈培先生討論這段簡文說：
“解”與“迻”連用，大概跟包山簡211“囟攻解於盟詛，且除於宮室”的“解”、“除”連用近似。由此可見，“迻”當解釋為“移去”、“移除”。“疋祱”之“疋”疑讀為“作”，“迻其疋祱”讀為“移其作祟”，即“移去太所作之祟”的意思。
簡文前面出現的因作祟而受到攻解的“”，應該也是指墓主平夜君成的父親平夜文君所為的厲鬼，與例（34）之“父 ”道理相同。後面記對“”進行祭祀，是為移去“”即厲鬼所作之祟而採取的具體措施。在這個例子中，“”受到祭祀是爲了“□（攻？）解於，迻其疋（作）祱（祟）”，也就是“迻文君之祱（祟）”，可見，此厲即文君之厲。
至此，我們能夠有個比較明晰的認識。在楚簡除祟之占中，“”既受到祭禱，又是被攻解的對象。“”應是作祟的厲鬼，祭禱厲鬼的目的，是希望移除厲鬼所作之祟。
下面討論兩個小問題，以補充上面討論所未及。
第一，天星觀簡所見的殤厲與殤鬼。
天星觀簡有如下兩條記錄：
（38）享祭葙肥…… 天星觀（21、34、67、346）
（39）食（祠）如殤，各殺。範雘志占：吉。 天星觀（110、259、336、856）
其中“”字寫作：

這裡的“”極有可能是“厲”的另一種寫法，與“”或“”字是聲符替換的關係。如這點可以成立，就能為“大”讀為“厲”添一個更為直接的證據。
暫以上述為基礎作些推論。“葙”結構與“父（厲）”相同，可能是指某種“厲”。頗疑例（38）之“葙”字應讀為例（39）所見的“殤”。《詩·周南·采蘋》“於以湘之”，《漢書·郊祀志》顏師古注引韓《詩》作“鬺”。照此解釋，例（38）是說以“肥…”享祭“殤厲”，而例（39）是說祠祭其它鬼神的祭品與享祭“殤”的一樣，但隨鬼神等級不同，各有減殺。簡文所見“葙”與“殤”都是受祭祀的對象。這兩條簡文內容很有可能是相聯繫的。
從古書來看，古人之所謂“殤”或“殤鬼”是包含廣泛的概念，未成年而死、戰死、以及各種非正常死亡都可以統稱為“殤”。[44]《小爾雅》“無主之鬼謂之殤”，“無主”又是“殤”的另一個特徵。就是説，“殤”指非正常死亡的無主之鬼。從包山簡也可以看到戰國楚地的“殤”：
（40）有（祟）見新（親）王父殤。以其故敓（說）之。舉禱特牛，饋之。殤因其（常）生。占之曰：吉。 包山222
（41）舉禱於殤東陵連嚻（敖）子發，肥冢蒿（犒）祭之。 包山225[45]
例（40）“親王父”是司馬子音（見包山簡224），是包山2號墓主之祖父，已繁育後代，他與例（41）的“東陵連嚻（敖）子發”生前都已從政為官，他們死時都應該已是成年人，並非夭殤。
殤是古人認爲容易為厲作祟的一種鬼。《楚辭·九章·惜頌》：“昔余夢登天兮，魂中道而無杭。吾使厲神占之兮，曰有志極而無旁。”王逸《章句》：“厲神，蓋殤鬼也。”這與我們把天星觀簡“葙”讀為“殤厲”相合。
“親王父殤”與“殤東陵連嚻（敖）子發”也都是“殤鬼”，他們既為祟，但又是受祭禱的對象。《楚辭·九歌》之一為《國殤》，洪興祖《楚辭考異》云：“一本自《東皇太一》至《國殤》上皆有‘祠’字”，即一本作“祠國殤”。《九歌》之“國殤”受到禱祠，與包山簡、天星觀簡所見祭祀“殤”也相合。
由上討論可見，“殤”是“厲鬼”這個範疇中的一個重要類別。
第二，厲鬼的種種具體名義。[46]
《禮記·祭法》所稱的“三厲”，據鄭玄注，三者的共同特點是“無後”。無後就得不到正常的祭祀。這在楚簡中稱為“絕無後”。
另一類情況，是“非正命”而死，即今語所謂的“死於非命”。《孟子·盡心上》曾談到所謂“正命”，說“莫非命也，順受其正。是故知命者不立於岩牆之下，盡其道而死者，正命也。桎梏死者，非正命也。” 《禮記·檀弓》云：“死有不吊者三，畏、壓、溺。”趙歧注《孟子》即取《禮記·檀弓》釋“非正命”。《公羊傳》定公“奔喪，非禮也。”何休《解詁》“禮有不吊者三，兵死，壓死，溺死。”徐彥《疏》謂，此乃《春秋說》文。兩相比較，可知“畏”即“兵死”。
楚簡所見“水上及溺人”即“溺”；“兵死”即“畏”。這是顯而易見的。尚有“強死”、“不辜”、“不壯死”（即夭殤，見望山1-176 “下之人不壯死”）“盟詛”（包山241，或稱為“詛”）等名義，都是屬於“非正命”而死之類。
三種非正命而死的鬼屬於“不吊”之類，當然也得不到正常祭祀。以“兵死”爲例來説，古代有“兵死不入兆域” 的觀念，見《左傳》二十九年“齊人葬莊公于北郭”杜預注，《周禮·春官·冢人》也說“凡死於兵者，不入兆域。” 不入兆域，當然也不會列入正常的祭典。
除了上述兩大類人鬼為厲作祟的情況，在古書及楚簡還可見另一類為祟的鬼神，是有“精爽”、“精氣”的自然物。上面已經舉過不少名山大川作祟而使人生病的例子，這裏不再贅述。包山簡所見為祟的自然物，有：1、玉器“琥”，“厲見琥”即厲鬼憑依於玉琥作祟，其根本原因仍是人鬼爲厲；2、“漸（斬）木立（位）”即老樹樁；3、“歲”；4、“日月”。後三者可能也是有鬼神依附其上作祟。
綜上，“絕無後”以及“死於非命”這兩種鬼都是難以得到正常祭祀的，大概為厲作祟是他們索要祭祀的一種方式。自然物作祟的道理可能也一樣。
以上分析了各類楚簡文例所見的“”應讀為“厲”的各方面證據。總結起來，主要有：
1、在求祟之占所見的“”，根據古書所見的厲鬼為祟的觀念，應是為祟的厲鬼；
2、在除祟之占所見“”與社、司命的地位相當，合於《禮記·祭法》所見的“厲”與“社”、“司命”的組合；
3、在除祟之占又見墓主之父或親父爲厲鬼作祟，受到攻解或祭禱，與《左傳》襄公十七年“爾父為厲”句可以互証；
4、天星觀簡所見的受祭對象“葙（殤）（厲）”、“殤”與包山簡所見的“殤”、王逸注《惜頌》“厲神，蓋殤鬼也”、《楚辭·九歌》之《國殤》一本作“《祠國殤》”相互發明；
5、根據文獻分析了古人觀念中的鬼神為厲作祟的種種情況和原理，並指出祭祀的缺乏與索取是厲鬼作祟的起因。
這些討論，可以説明我們把“”讀為“厲”的觀點。
三、餘論
從以上兩節的考察，我們可以看出：楚簡中的“”及從“”的字，都可以從“大”聲出發，最終得到比較合理的解釋。由此來看，“”就應該是從“大”分化出來的一個字，所以其讀音與“大”相同或接近。古文字中還有些從“”的字，以及從“大”分化出來的不同寫法的字，在此對相關的問題做些簡單的説明。
1、楚簡文字材料中，稱“楚簡王”為“柬（簡）大王”。[47]對於“大王”這一特殊稱呼，研究者習焉不察。我認爲“柬大王”之“大”是諡法，應讀為“簡厲王”或“簡烈王”。 出土文獻所見春秋戰國時代的楚王常有雙字諡法，例如楚平王稱“競（景）平王”、楚惠王稱“獻惠王”、楚聲王稱“聲桓王”，“競（景）”、“獻”、“桓”都不見于文獻記載。“大”不是先秦諡法用字，讀為“厲”或“烈”則見於諡法，“烈”（金文作“剌”）與“厲”常常可通，且戰國晚期楚有“考烈王”。這個解釋若能成立，就可以為楚文字“大”、“厲”相通假再提供一個實例。
2、最近發表的荊門左冢楚式中，在最外一周位於一角的兩個漆書文字可以隷定為“滴”，與“滴”處於對角位置的字是“澰牝”：[48]

“”從“”為聲符，大概相當於《説文》中的“汏”或“汰”字，“滴”可讀為“汰侈”，“啇”與“多”聲系相通，《說文》“鉹，曲鉹也。從金、多聲。一曰：鬵鼎。讀若摘。（小徐本作‘讀若擿。’）一曰《詩》云：侈兮哆兮。（小徐本作‘一曰：若《詩》曰侈兮之侈。’）”。“汰侈”詞數見《左傳》：
襄公三十年：“伯有汰侈，故不免。”
襄公三十一年：“大人之忠儉者，從而與之；泰侈者，因而斃之。”
昭西元年：“楚王汰侈而自說其事。”
昭公五年：“楚王汰侈已甚。”
昭公二十年：“汏侈無禮已甚，亂所在也。”
“澰牝”可能有兩種讀法。1、讀為“儉卑”，《韓非子·外儲說左下第三十三·經五》：“臣以卑儉為行，則爵不足以勸賞。” “儉卑”謂節儉謙卑，與“泰侈”詞義正相反。《左傳》莊公二十五年：“儉，德之共也；侈，惡之大也。”《左傳》襄公三十年：“其君弱植，公子侈，大子卑，大夫敖，政多門，以介於大國，能無亡乎？。”2、讀為“斂閉”，《月令》：“修鍵閉”鄭玄注“閉，牝也。”“斂閉”即收斂閉藏之意，與“汰侈”詞義相反，與“儉卑”義近。
3、中山王方壺銘云：“因載所美，卲皇工（功）” [49]，我認為“”字應該仍與“大”聲接近，可讀為“列”，訓為“論”、“著”，《禮記·祭統》“功烈、勳勞、慶賞、聲名，列於天下”。《論衡·答佞篇》：“太史公記功……以秦、儀功美，故列其狀。”這兩例的謂語動詞“列”後的賓語，可據上下文補為“功烈”或“功狀”，可與方壺銘“（列）”的賓語是“皇功”比較。方壺銘“載”是記載的意思，與“論”、“著”義的“列”字義近對文，“卲（昭）列”是“明列”的意思。
4、關於“”的造字本義。李零先生在《包山楚簡研究（占卜類）》[50]一文中，將我們討論的這個字釋寫作“太”，認為是“太一”神，並在注釋中分析字形說：
古文字中的“蔡”、“叕”等字皆像人形而鉗其手足，字形都是從大字分化，讀音也與大字相近（都是月部字）。估計應與釱字含義有關。中山王鼎“爾毋大而泰”，“泰”字從心從蔡字的古體，中山王方壺“昭綴皇功”，綴字寫法同此。
李零先生所說的“叕”即其下文提到的中山王方壺銘的“綴”，其字即本文讀為“列”的“”，這個字不能釋為“叕”或“綴”，也與“”的寫法不同。
除去“太一”與“綴”這兩點，李先生的其餘講法，是有啟發性的。無論在是“”字還是“”字，這些加在人形肢體上的筆劃，可能有類似的表意功能，也許是象徵人的手腳附麗有械具。《說文》：“釱，鐵鉗也。從金、大聲。”又“鉗，以鐵有所劫束也。從金、甘聲。”也許部分保存了“”或“”字的本義。至於本文開頭所羅列的那些字形中的幾個特殊寫法：
包山213包山215新蔡乙二：20
天星觀（29）[51]秦家嘴99-14（29）
應該是在字形演變過程中，爲了與“大”造成區別，又附加了一些筆畫的結果。
5、關於“蔡”字。古文字“”因爲與魏三體石經《春秋》僖公中用為“蔡”的古文“”字寫法類似，所以很早就被釋為“蔡”字，一般隷定為“”。[52]“”也是從“大”分化出來的一個字，其通常寫法，是在一側腿部加兩筆。鳥蟲書為求對稱，在“蔡”字雙腿都加兩筆。[53]“蔡”與“大”韻類都屬祭部，所以“”（蔡）也是從“大”得聲的字。其聲類不同，是分化的結果。
曾侯乙墓遣策經常在記載一輛車上所有裝備之後，以“”作爲結束，統計結果凡32見。[54]綜觀曾侯乙簡，我認爲“”似是指車軎而言。“”從“（蔡）”得聲，與“軎”都是祭部

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字，“蔡（）”為清母字，“軎”是邪母字（據《廣韻》“祥歲切”），從音理看，“”也可以做形聲結構的“軎”字“”的聲符。[55]
由此可以聯想到九年衛鼎銘文所記車馬器“、虎、、畫”等物中的“”。裘錫圭先生在《釋“舝”》 [56]一文的正文中說“‘’字究竟借為何字，尚待研究。”（《古文字論集》，14頁）又在注釋20中說：“如果把‘”當讀為車轄之轄，當然是很直捷的，可是從上下文看，這裡似乎不該說到轄。”（同上，16頁）從本文以上的討論來看，“”就是應該讀為“軎、轄”。

2007-5-22
（編者按：[29]過去有些學者討論過楚卜筮祭禱簡中的“

”，或說為“太一”，或說為“酺”，詳情見李家浩先生《包山卜筮簡218-219號研究》，載長沙市文物考古研究所編：《長沙三國吳簡暨百年來簡帛發現與研究國際學術研討會論文集》，中華書局，2005年，183-204頁。由於本文觀點與他們不同，所以本文沒必要一一稱引他們的看法。有興趣的讀者可以參看上引李家浩文。
[30]沈培：《從戰國簡看古人占卜的“蔽志”——兼論“移祟”說》，“第一屆古文字與古代史學術討論會”提交論文，中央研究院歷史語言研究所，臺北，2006年9月。
[31]參看裘錫圭：《稷下道家精氣說的研究》，《文史叢稿》，上海遠東出版社，1996年，15-50頁。
[32]包山楚簡記載“東周之客許?歸胙於戚郢之歲，爨月己酉之日”先後有四次占卜（218至223簡），其中許吉之占卜記錄末云：“甲寅之日逗於陽。”苛光之占謂：“不逗於陽，同（祟）。”弄羌之占說：“又（祟）見親王父殤”，屈宜習之：“又（祟）見，輿（與）弄羌之敓（祟）。”綜觀這四次占卜記錄，因爲苛光之占與許吉之占的得祟結果剛好相反，所以又有一次弄羌之占，而屈宜習之並贊同弄羌之辨祟結果。“同”應是“在有祟這一點上相同”的意思。
[33]“桑林”既是樂舞名，又是宋國的社稷所在，即古書常見的商湯禱旱之地，為祟者應該是桑林中之樹神，《淮南子·說林》“桑林生臂手”高誘注“桑林，神名”，所以晉臣才說要“奔走還宋禱謝”。
[34]新蔡簡所見“有祱（祟）見於大川有”與之相類，天星觀簡文有：“嗌（縊）死為芥”（90、230、338），頗疑“芥”與“大川有”之“”是同一個詞。
[35]根據清代胡煦：《卜法詳考》卷二引文校改並標點。
[36]《國語·晉語八》“鄭簡公使公孫成子來聘”章作“今夢黃熊入於寢門，不知人殺乎，抑厲鬼邪？”
[37]又孔穎達《春秋左傳正義》引鄭玄答何休《箴膏肓》說：“伯有，惡人也，其死為厲鬼。厲者，陰陽之氣相乘不和之名。”
[38]參看林素娟：《先秦至漢代禮俗中有關厲鬼的觀念及其因應之道》，第二節“厲鬼為祟”，臺灣成功大學中文系：《成大中文學報》第十三期，2005年12月，頁59-94。
[39]“舉”字原寫作“”或“”，我認爲均應讀為《周禮·天官》“膳夫”職“王日一舉”的“舉”，鄭玄注：“殺牲盛饌曰舉。”所以都直接釋寫作“舉”。《大雅·云漢》“靡神不舉，靡愛斯牲”，鄭玄箋：“求於群神，無不祭也”。《禮記·王制》：“山川神祇，有不舉者為不敬”，鄭玄注：“舉猶祭也。”《正義》：“山川是外神，故云不舉。不舉，不敬也。”前引《左傳》昭公七年之“三代祀之”、“其或者未之祀也乎”，在《國語·晉語八》“鄭簡公使公孫成子來聘”章作“三代舉之”、“其或者未舉夏郊邪”，兩相對讀，尤可証“舉”為“祭祀”義。
[40]“禱”讀為“禱祠”。九店M56簡41“利以祭祀禱祠”之“祠”字寫作從“飤”聲，簡26寫作“”。參看《九店楚簡》81頁注[七八]、101頁注[一五〇]。
[41]新蔡甲三：300、307為簡足，與甲三：99簡首連讀，以及“迻其疋（作）祱（說）”，是沈培先生的意見。
[42]參看宋華強：《試論平夜君成即平夜文君之子》，簡帛研究網，2006-5-26，http://www.jianbo.org/admin3/2006/songhuaqiang001.h

中国历史故事手抄报字多

tm，又見其博士學位論文：《新蔡楚簡的初步研究》第三章“平夜君成的世系及新蔡簡年代下限的考訂”。
[43]《望山楚簡》98頁注釋[六九]。
[44]《禮記·曾子問》記載曾參與孔子討論喪禮問題，其中有關祭殤的部分以“殤”為未成人，是狹窄的概念。可參看。
[45]可參看包山楚簡243：“舉禱東陵連嚻（敖）冢豕，酒食蒿（犒）之。”簡210、211“賽禱東陵連嚻冢豕，酒食蒿（犒）之。”
[46]參看林素娟：《先秦至漢代禮俗中有關厲鬼的觀念及其因應之道》第一節：“禮書中有關厲鬼的定義及因應態度”。
[47]多見於望山1號楚墓竹簡、新蔡葛陵楚簡。《上海博物館藏戰國楚竹書（五）》有《柬大王泊旱》篇。
[48]湖北省文物考古研究所、荊門市博物館、襄荊高速公路考古隊編著：《荊門左冢楚墓》，文物出版社，2006年12月，179-189頁，彩版四三。
[49]《殷周金文集成》17.11284號戈銘也有這個字，是嗇夫的名字。
[50]李零：《包山楚簡研究（占卜類）》，《中國典籍與文化論叢（一）》，中華書局，1993年，425-448頁。參看李零：《“太一”崇拜的考古學研究》，《中國方術續考》，東方出版社，2001年，221-223頁。
[51]若此摹不誤，這個字或有可能是從“夭”的，若此，可能是“祅”字，古書通作“妖”。“妖厲”詞見《呂氏春秋·開春論·察賢》“疾病妖厲”。
[52]有學者認爲此字形本是“殺”字古文，實則是“蔡”之訛體，假借為古文“殺”字，與“殺”字形無關。
[53]何琳儀、黃德寬：《說蔡》對“蔡”與“衰”字構形有所討論，可以參看。見《東南文化》1999年第五期(總127)，頁105-108。
[54]據譚維四著《曾侯乙墓（20世紀中國文物考古發現與研究叢書）》曾侯乙墓出土車軎76件，可裝配38輛車（文物出版社，2001年，185頁）。曾侯乙墓遣策、賵書所記車數，去除重複，約有43乘，因遣策簡文有殘失以及所記車不一定都入葬，所見出現32次出現的“”與出土38對車軎比較，相差不算太多。
[55]參看鄭張尚芳：《上古音系》第二節“基本聲母”，上海教育出版社，2003年，82-90頁。又李天虹女士認爲曾侯乙墓出土的車軎文字“君廣”（《集成》12025）之“”當讀為“軎”或“轊”（篇名、出處待補），其音韻關係有待研究。
[56]裘錫圭：《古文字論集》，中華書局，1992年。 (责任编辑：admin)

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