上古音-由郭店《老子》的幾條簡文談幽、物相通現象暨相關問題

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原文标题：由郭店《老子》的幾條簡文談幽、物相通現象暨相關問題

（北京師範大學古籍所）
最近幾十年來，有不少出土古文字材料可以和傳世文獻相對照，其中某些異文，可以幫助我們提高對上古音的認識；而這些認識，反過來又對我們正確釋讀古文字資料有很大的幫助。下面我們主要以郭店簡《老子》的幾條異文爲例，具體剖析一些幽部和物部（及相關韻部）相通的現象，同時對楚簡中以前一些流行的釋讀提出自己的意見，不一定對，希望方家不吝指正。
一
郭店楚簡《老子》甲第21號簡中有這麼一句話：
有蟲成，先天地生。敚，蜀（獨）立不亥（改），可以爲天下母。[1]
這條短短的簡文，和以前出土的馬王堆帛書本和傳世本《老子》有不少差異，爲了討論方便，我們不憚繁瑣，把帛書甲、乙本和傳世王弼本與之相對應的文字列在下面：
帛書甲本：有物昆（混）成，先天地生。繡呵繆呵，獨立〔而不改〕，可以爲天地母。
帛書乙本：有物昆（混）成，先天地生。蕭呵漻呵，獨立而不（改），可以爲天地母。[2]
王弼本：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以爲天下母。
我們在這裏要討論的是簡本的“有蟲成”和“敚”。先討論竹簡本的“敚”。這個詞《郭店楚墓竹簡》原整理者沒有解釋，帛書《老子》甲本與之相對的語詞爲“繡繆”，乙本爲“蕭漻”，今王弼本爲“寂寥”，其他幾種傳世本差不多，河上本爲“寂寥”，與王弼本同，景龍碑本作“寂漠”。[3]很顯然，與楚簡“敚”相對的字，帛書本和傳世本作“繡”、“蕭”、“寂”；與竹簡“”相對的字，帛書本和傳世本作“繆”、“漻”、“寥”、“漠”。其中後一字比較好解釋，“”、“繆”、“漻”、“寥”古音都是幽部字，可以通假；至於“漠”，和“”、“繆”都是明母字，前一字是鐸部字，後兩字是幽部字，這或者可以看成是雙聲通假，但也可以看成是聲韻都近。古代鐸、幽兩部關係密切，有不少通假現象，比如《國語·齊語》裏的人“甯戚”，《呂氏春秋·勿躬》作“寧籍”；《莊子·天地》“無落吾事”，《新序·節事》“落”作“留”；《詩·大雅·烝民》“肅肅王命”，《後漢書·郎顗傳》“肅肅”作“赫赫”；《禮記·緇衣》引《詩·小雅·正月》“執我仇仇，亦不我力”，上博一《緇衣》“仇仇”作“㦴㦴”。[4]皆可爲證。但前一字卻不好講通。
這個異文有不少學者嘗試對之進行解釋，比如李零先生認爲：
疑簡本仍讀“寂寥”。但“寂”是覺部字，而“奪”是月部字，不能通假。案簡文上字見於楚占卜簡，或加示旁，與“祝”字相似，疑是“祝”字之誤，“祝”是章母覺部字，“寂”是從母覺部字，古音相近；“繆”是明母覺部字，“寥”是來母覺部字，古音亦相近。[5]
按照李零先生的說法，“敚”只是誤字，但他並沒有列出相關的證據，不可信。其他學者也有一些不同的看法，但理由也都不夠充分，茲不具引。我們認爲，只有黎廣基先生的看法最值得重視，他認爲“敚”應該讀爲“䓲”或者“銳”，訓爲“尖銳”；“”應當讀爲“穆”，與“秒”義近。“秒”是“穆”的後起形聲字，“穆”的本義是指稻穀頭上的鋒芒，也有“尖銳”之義。“尖銳”和“微妙”義相通，故“敚”即“䓲穆”，“乃近義連詞，義爲微妙無形之貌”，“敚”即《文子·精诚》里的“悦穆”。並進一步指出，這個詞即古書上常見的“泬寥”、“沕穆”、“物穆”、“芴漠”等，[6]這些看法除了把“敚”讀爲“䓲穆”，“秒”是“穆”的後起形聲字兩點我們持保留意見之外，其他都是非常正確的。“泬寥”和“物穆”、“芴漠”等既然有如此多的異體寫法，顯然是一個連綿詞，不當有定字，也就不必讀爲“䓲穆”或“锐穆”。上古明母字多有“幽暗”一類意思，比如“暮”、“蒙”、“茫”等，而“物穆”、“芴漠”都是明母字，“幽暗”和“微妙”意思有相通之處。至於“泬寥”，和上述幾個詞一樣，本無定字，不必分拆來解釋。
但這裏就出現了一個問題，楚簡《老子》的“敚”和王弼本的“寂寥”是什麼關係？從馬王堆出土的兩種本子來看，王弼本作“寂寥”是淵源有自的。黎廣基先生也注意到這個現象，他指出《莊子·天下》“芴漠無形”中的“芴”，《經典釋文》引元嘉本作“寂”，今傳《古逸叢書》覆宋本與之同，他認爲這個現象“可以窺見這許多不同來源的異文之間，實在有錯綜複雜的關係，有待進一步研究”。[7]
我們認爲，“寂”和“芴”、“泬”，是古書中常見的幽、物两部的通假現象，“寂”是幽部字，“芴”和“泬”都是物部字，[8]也就是說，楚簡《老子》的“敚”，就應當讀爲傳世本的“寂寥”。下面我們進一步加以申說。
從有些古音學家的擬音來說，幽部和物部的主要元音都是央元音W，有通假的條件；從通假例子來說，我們更可以從古書和出土文獻中找到不少。先說古書中的例子，龍宇純先生曾經列舉了四十六組幽部和微、物、文三部相通的例子，[9]微部和文部分別是物部的陰聲和陽聲，所以，幽、微相通，幽、文相通，和幽、物相通的性質是差不多的。龍先生列舉的例證雖不能說每組都確切，但有一部分還

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是可信的，比如《說文》衣部：“褎，袂也。”有異體作“袖”。據《說文》禾部，“褎”所從的“𥝩”爲古文“穗”字。“袖”是邪母幽部字，“穗”從“惠”得聲，上古是邪母物部字；[10]《說文》厶部中“”字的或體爲“誘”和“䛻”。“䛻”從“盾”得聲，“盾”是定母文部字，“誘”是餘母幽部字；《尚書·堯典》：“疇咨若時登庸。”孔傳：“疇，誰。”“疇”和“誰”一聲之轉，“疇”爲定母幽部字，“誰”爲禪母微部字，等等，這幾個例子都是很可信的。除了這些，我們還可以補充一些比較典型的：
《說文》豸部的“貁”字，許慎注釋爲“從穴聲”，上古當隸物部；但《廣韻》注音爲“餘救切”，則上古應當歸入幽部。段玉裁《說文解字注》說：“此宂（冗）散之宂，俗譌作穴聲。篆體亦誤，今正。”按段玉裁的說法是錯誤的，“穴”與“宂”確實形近，有致誤的可能，但不能因此武斷地認爲這個“貁”字所從之“穴”，一定就是“宂”的誤字。何況段玉裁在注裏還指出，“貁”字的異文作“蜼”，分析“蜼”的字形，顯然以“隹”爲聲。上古音“穴”是微部字，“隹”也是微部字，這說明“貁”確實應當從“穴”得聲，而不應當從東部的“宂”得聲。“貁”之所以可以讀爲“餘救切”，古音隸幽部，我們認爲這也是幽、物相通的現象。徐在國先生的《傳抄古文字編》“鼬”字頭下，所引古文爲從“鼠”從“穴”，[11]說明從“穴”得聲的字也可以換“由”字爲聲符，而“由”也是幽部字。
《說文》水部：“汓，浮游水上也。從水從子，古或以爲沒。”這個字的或體爲“泅”。許慎說的“古或以爲沒”字，表示這個字曾經當過“沒”字用，也就是說，“汓”、“泅”和“沒”的讀音應該相近。就如《說文》人部的“𠈪”，訓釋爲：“送也……呂不韋曰：有侁氏以伊尹𠈪女，古文以爲訓字。”所謂“古文以爲訓字”，表示的是“𠈪”和“訓”讀音相近，情況是一樣的。[12]上古音“泅”爲邪母幽部字，“沒”爲明母物部字，說明這也是一種幽、物相通的現象。
《莊子·逍遙遊》：“蜩與學鳩笑之曰。”《經典釋文》：“崔云：學讀爲滑。”上古音“學”是匣母覺部字，“滑”是匣母物部字。覺部是幽部的入聲，覺、物相通，和幽、物相通性质是相同的。
《周易·離》：“九四，突如其來如。”《說文》部：“，不順忽出也，從到子。《易》曰，突如其來如。”顯然，許慎是把“”當成“突”的異體的。不過《說文》此處同時提到，“”的異體爲“㐬”，應當就是甲骨文“毓”的省寫，讀爲“毓”，字形象嬰兒從母親下部剛娩出的樣子，而在《說文》所引《周易》中讀爲“突”。上古音“毓”是餘母覺部字，“突”爲定母物部字，覺部是幽部的入聲，這也是幽、物兩部相通的例子。
再如幽、文兩部相通的例子。《呂氏春秋·觀表》：“秦之伯樂，九方堙，尤盡其妙矣。”《淮南子》“九方堙”作“九方皋”。上古音“皋”爲見母幽部字，“諲”爲影母文部字，[13]此爲幽、文相通。
再如幽、微相通的例子。《說文》“蒐”字，許慎說是一種“人血所生”的草，從“艸”從“鬼”，顯然是附會。郝懿行《爾雅義疏》在《爾雅·釋草》“茹藘，茅蒐”下注云：“古讀蒐從鬼得聲，陸氏《釋文》蒐色留反，非矣。”[14]王念孫《爾雅郝注刊誤》說：“念孫案，從鬼得聲者，亦得音色留反。鬼與九聲相近，鬼侯通作九侯是也。”[15]郝、王二氏說“蒐”從“鬼”聲很可能是對的。《說文》：“醜，可惡也。從鬼酉聲。”我們認爲“醜”是個雙聲字。漢代《武梁祠堂畫像碑》“無鹽媿女鐘離春”，分析“媿”字的結構，當從“鬼”聲，因爲形聲字的聲符一般是不能省略的，鐘離春是齊國有名的醜女，她的故事盡人皆知，“媿”顯然當讀“醜”。[16]《呂氏春秋·不侵》：“秦昭王聞之，而欲醜之以辭。”《戰國策·齊策》“醜”作“愧”；《賈子·退讓》：“楚王聞之，恕然醜。”《新序·雜事》“醜”作“愧”，皆可證明“醜”、“愧”是同源詞。[17]“醜”爲昌母幽部字，而“愧”爲見母微部字，這是幽、微相通之例。
再如幽、物相通的例子。按照《說文》的說法，“屮”爲透母月部字，“卉”爲曉母物部字，“艸”爲清母幽部字。“屮”和“艸”，在古書中用法就相同，學者多以爲乃一字分化，[18]它們的古音也很接近，物、月是鄰韻，在楚簡中經常相通；透、曉兩母也可以相諧，比如“橢”和“隳”都從“隋”得聲，但“橢”屬透母，“隳”屬曉母。“艸”和“卉”的韻部則分別是幽部和物部。
古書中還有幽部和質部相通的情況，我們知道，物、質兩部關係非常密切，很多字該歸入物部還是質部，常常引起古音學家的爭論。因此，幽部和質部相通的情況，也可以爲幽、物相通提供相當的支持。
古文字“首”、“頁”同字，但“首”是書母幽部字，“頁”是匣母質部字，幽、質相通，和上面的例子性質相同。
除了傳世古書之外，出土資料也能反映類似通假情況。從古文字來看，“盩”和“盭”應該是一字分化，“盩”爲幽部字，而“盭”爲質部字。
再比如金文中的“”（虢季子白盤）字，[19]它所從的“”字，有相當數量的學者討論過，自從冀小軍先生讀爲“禱”以來，[20]贊同的很多。持反對意見的學者，因爲《說文》中從“”聲的“𩞑”字異體爲“餴”或“饙”，感覺音韻上無法講通。近來陳英傑先生指出，《說文》中的“”字，就相當於金文中的“”，“可能是一個雙聲字”，“”和“允”都是聲符。[21]如果承認“”讀音如“禱”，那“允”作爲聲符，就是幽、文相通。我們基本贊同這個看法。陳英傑先生還認爲，“西周時代幽部和文部應當是音同或音近”。而從楚簡看來，其實不僅在西周，在戰國時代的楚國，這兩部也是很音近的。
二
從以上的種種情況看來，幽、物兩部讀音確實相近，可以通假。知道了這點，就很好理解“敚”爲什麼可以讀爲“寂寥”，雖然“敚”本身是月部字，但它既然能和物部的“泬”通假，說明它的讀音和物部是非常接近的。古音學家一般也認爲物、月兩部讀音相近。幽、月通假，和幽、物通假，可以看成是一回事。而且，通過這個，我們還可以解決郭店簡《老子》中的其他幾個問題。
先討論上揭《老子》甲本第21號簡的“”字。這個字裘錫圭先生讀爲“狀”，[22]很多學者都信從，[23]但兩種馬王堆帛書抄本以及傳世本此字都作“物”。如果把“”看成從“爿”聲的話，沒有問題當然可以讀爲“狀”。考慮到楚簡的“將”一般寫成從“爿”從“酉”，和這個字的寫法不同，整理者說這個字從“爿”、“”聲，疑讀爲“道”，說不定是對的。[24]“首”是書母幽部字，“物”是明母物部字，“”實際上就可以讀爲“物”，如果我們的看法不誤的話，這也是一個幽、物兩部相通的例子。“物”從“勿”聲，可以和舌音相通，前面我們已經提到“忽穆”就等於“敚”，可證。當然，也可以把這個字看成從“頁”聲，“頁”是匣母質部字，“物”是明母物部字，兩者讀音非常接近。
我們再舉一個例證。郭店《老子》甲24号簡有一條簡文和帛書本、傳世本對比如下：
竹簡本：天道員員（云云），各復其根。
河上公、王弼本：夫物芸芸，各歸其根。
傅奕、范應元本：凡物，各歸其根。 [25]
馬王堆帛書甲本：天物雲雲，各復歸於其〔根〕。
馬王堆帛書乙本：天物，各復歸於其根。[26]
可以發現，竹簡本的“道”，馬王堆帛書本、幾種傳世本皆作“物”，[27]和21號簡的“”今本作“物”的情況一樣，這很難說是一個巧合。當然，鑒於郭店簡《五行》36號簡“遠而之”的“”字，馬王堆帛書作“”；[28]上博五《融師有成氏》5號簡：“（状）若生，又（有）耳不聞。”都能夠證明“”確是從“爿”得聲，但由於上述我們提到的理由，即便“”真的是“狀”字的異文，也不能排除在它在“有蟲成”這句話中，可能從“首”得聲，也可能乾脆就是“道”字的訛誤，畢竟兩者字形非常接近。如果這樣的話，那麼“有蟲成”的“”，就應當直接讀爲“物”，而不應讀爲“狀”。
我們再看看郭店簡《緇衣》的一個例子，第12-13號簡有句云：
子曰：禹立三年，百姓以仁道，豈必盡仁？
上博一《緇衣》“道”作“”，今本《緇衣》則作“遂”，不少學者對其進行過探討，裘錫圭先生認爲字的左邊是“辵”旁的誤摹，[29]黃錫全先生懷疑是“犢”字，[30]馮勝君先生贊同黃說，並認爲“遂”是“逐”的誤字。[31]馮先生的前一個看法可能是對的，但誤字一說是有問題的。經驗告訴我們，在一個問題解決不了的時候，輕易認定其爲誤字，固然很省事，但往往不可靠。我們認爲這個字其實也是個雙聲字，也就是說“犢”、“頁”都是聲符。上博一《緇衣》2號簡的“遂”字，字形作“”，結

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構和“”相同，右旁也從“頁”，說不定也是當聲符用的。“道”是幽部字，“遂”是物部字，“犢”是屋部字，但屋、覺兩部音近，“犢”所從的聲旁“圥”就是覺部字，這三個字形成異文，同样正是幽、物相通的現象。這些例子，都可以爲“道”“物”相通提供相當的支持。
以上數例異文我們歸納一下：（1）：物；（2）道：物；（3）、道：遂
三組異文冒號前面的是出土材料，後面的是傳世文獻，可以看出，凡是簡文中的幽部字，在傳世文獻中都讀爲物部。而且非常巧的是，前三個簡文幾乎就是一个字，後面的“物”和“遂”讀音相近，就如同我們前面提到的“敚”等於“物穆”，而“兌”聲字和“遂”的相通，在古書上是習見的。[32]
同樣是上揭郭店《老子》21号簡文的“有蟲成”，其中的“蟲”字，現存所有的傳世本都作“昆”，也有不少學者做過解釋。有的贊同整理者的說法，當成《說文》所謂“昆”的初文“䖵”之誤字，有的認爲應當讀爲“融”，[33]都不可信。我們可以注意到，“蟲”是定母冬部字，冬部是幽部的陽聲。如果我們關於幽、物兩部可以相通的說法不誤的話，那麼，“蟲”當然也有可能讀入物部，也就是說，“蟲”可以直接讀爲“混”。上古音“混”是匣母文部字，物、文兩部陰陽對轉，讀音是相當近的。至於聲母，一定母一匣母，看似相隔，其實也可以相通，上面我們提到的“泬”從“穴”得聲，聲母就是匣母，而和“泬”相通的“敚”就是定母字，所以，“蟲”和“混”通假的可能性是非常大的。上博五《三德》中一個從“蟲”的字可以爲我們的看法提供一個佳證。其14號簡有句云：“天災，弗（滅）不隕。”整理者李零先生讀爲“繩繩”，得到很多學者的贊同。[34]范常喜先生認爲此字當讀“混”，是很有道理的，[35]不過范氏依從劉釗先生的說法，仍舊認爲“蟲”乃“䖵”之訛，是不對的。如果從“蟲”得聲的字能讀爲“混”，自然也可以讀爲“昆”。值得注意的是，從“蟲”得聲的字，在楚簡中還可以讀爲侵部，比如上博一《孔子詩論》第8號簡“《小弁》《巧言》則言人之害也”，“”讀爲“讒”。楚簡中很多傳統的侵部字都讀爲文部，是不是反映了楚國語言中-m收尾韻不明顯，值得研究。
接下來我們討論郭店《老子》第33號簡的一個字，先把簡文列在下面：
含德之厚者，比於赤子。它（蛇）弗螫。[36]
這段簡文在傳世本的第55章，其中王弼本作“蜂蠆虺蛇弗螫”，河上公本作“毒蟲不螫”，景龍碑本作“毒蟲不螫”，傅奕本作“蜂蠆不螫”，俞樾認爲王逸本也應當作“毒蟲不螫”，[37]從竹簡本來看，非是。簡文六個字，王弼本也六個字，簡文正同于王弼本。在簡文中，“”字下有個重文符號，應當是截取“”的下部“䖵”。两个“虫”字并列的“䖵”，应当是“蟲”的省体。[38]前面我們說過，“蟲”是冬部字，冬部是幽部的陽聲，“虺”是物部字，那么“蟲”讀爲“虺”，也可以看成是一种幽、物相通的現象。
三
在楚墓出土簡牘中，物部和幽部的讀音相近，在押韻方面也能看出來。我們看郭店《老子》乙本第13號簡：
閟其門，賽（塞）其𨓚，冬（終）身不；啟其𨓚，賽其事，終身不來。
這段簡文在傳世本的第52章，爲了討論方便，我們同樣把王弼本、馬王堆帛書甲、乙本分別列在下面：
帛書甲本：塞其，閉其門，終身不堇（勤）。啟其悶，濟其事，終身〔不救〕。
乙本作：塞其㙂，閉其門，冬（終）身不堇（勤）。啟其㙂，齊（濟）其〔事，終身〕不棘。[39]
王弼本：塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。
從王弼本來看，這幾句應該是“門”、“勤”爲韻，“事”、“救”爲韻，但“事”“救”兩字古音不同部，所以學者多認爲是之、幽合韻。帛書甲、乙本前段和王弼本同，也是“門”“勤”爲韻。甲本後段最後一字殘缺，無法判斷是什麼字；乙本則爲“棘”字，和“事”押韻。“棘”是職部字，“事”是之部字，之、職是陰入關係，從押韻來看顯然比王弼本的“救”要合適。竹簡本後段和帛書本“棘”相對的字則寫作“來”，和“事”押韻，都是之部字，也比王弼本好，所以王弼本的“救”應該如一些學者說的那樣是誤字。[40]
既然簡文的後段“事”和“來”押韻，前段押韻的地方也應當在相應位置，也就是說，“𨓚”和“”應該押韻，但從通常情況看，“兌”是月部字，和從“矛”聲的“”不能通押。所以我們认为，或者“𨓚”在這裏讀入幽部，或者“”讀入月部。如果是前者，就和本文一開始提到的“敚”讀爲“寂寞”的情況相似，“𨓚”和“”順理成章可

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以押韻，在這個意義上，“𨓚”可能和“道”同源。如果是後者，也有證據，古代“茅”有物部的讀音。《詩·鄭風·東門之墠》：“茹藘在阪。”《釋文》：“茅，貌交反。又音妹。”《儀禮·士冠禮》：“爵弁服，纁裳，純衣，緇帶，韎韐。”注：“士染以茅蒐。”《釋文》：“茅，亡交反。一音妹。”兩處《釋文》都指出“茅”有“妹”音一讀，“妹”是物部字，和月部是非常近的。如果有物部一讀的“茅”可以和月部字押韻，說明楚語中物、月兩部的讀音相差不大。當然，這只是一種猜測，是不是反映了實際情況，還有待進一步研究。但至少，“𨓚”和“”押韻，是毫無疑問的。值得注意的是，“𨓚”字還出現在郭店簡《性自命出》46-47號簡中，原簡文云：
人之𨓚（悦）然可與和安者，不有夫奮猛之情則侮。[41]
上博一《性情論》與“𨓚”相對的字作“”，[42]馮勝君先生認爲：“此字含義當與‘悅’相近，未知讀爲何字。”[43]現在看來，“”與“𨓚”顯然不是義近，而是音近，是通假字。“”從“卯”聲，“卯”是明母幽部字，和“矛”上古聲韻全同，既然在郭店《老子》簡中“𨓚”可以和“”押韻，那麼和“”音近的“”和“𨓚”韻部相通，自然也沒有什麼奇怪。至於聲母，“卯”雖然是明母字，但從“卯”得聲的字也可以讀爲舌音，比如“柳”“劉”等。總之，“”在簡文中應該讀爲“悅”。這兩個例子都是對幽、物（月）可以相通的重要支持。
在這裏我们順便談談帛書甲本的“”和“悶”。高明先生認爲“”從“𨳌”聲。《說文》對“𨳌”的解釋爲：“登也，從門、。，古文下字。讀若軍敶之敶。”許慎對文字結構的分析恐怕不可信，一則古文字中並未發現有“𨳌”字，二則從文字結構也看不出它和“登”義有什麼關係。因此，高明先生的說法也是不可信的，且不說“”兩橫在“門”內，“𨳌”兩橫在門外，文字結構本來就對不上；而且帛書後面那個字直接寫成“悶”，就足以證明“”並不從“𨳌”。最重要的是，《說文》所謂的“𨳌”讀若“敶”，不能證明“𨳌”是一個和“門”讀音不同的字，“敶”是真部字，“門”是文部字，兩字韻部相近，聲母看似有舌、唇之別，但舌、唇相通的情況在古書上並不乏其例。比如“吝”就是從文聲的，卻讀入舌。古文字中純粹的省聲字並不多見，“”裏面所從的“二”，有可能是飾筆。不過，高明先生雖然信從了“”從“𨳌”聲的錯誤看法，他認爲“”、“悶”和“兌”聲字通假卻應該是對的。“兌”聲字可與明母字通假，不提黎廣基先生提到的“敚”等於“忽穆”，“忽”所從的“勿”就是明母字，就是在文獻中也能找到其例。《周禮·考工記·㡛氏》：“以涚漚其絲。”鄭玄注：“故書涚作湄。”段玉裁認爲“湄”乃是“渜”的誤字，[44]其實是很武斷的。“兌”聲字確實可以和“眉”聲字相通。《傳抄古文字編》中“媚”的異體爲“娺”，[45]“娺”是端母月部字，“兌”是定母月部字，兩字讀音極近，說明“眉”聲字確實能讀入舌。[46]下文提到的郭店《老子》甲27號簡的“”，從雙“貝”從“尔”，是個雙聲字，[47]古文字一般單複無別，所以這個字應該是從“貝”、“尔”皆聲，讀爲“銳”。“貝”聲字和“兌”聲字有間接通假的例子，上博二《民之父母》的“敗矣”之“敗”，讀爲“美”，“美”和“湄”上古聲韻全同，都在明母脂部，[48]尤可證明“銳”有唇音一讀是確鑿無疑。也因此，帛書《老子》甲本和今本“兌”相應的字既然從“門”聲，當然也可以看成是通假關係。“悶”是明母文部字；“眉”是明母脂部字，讀音極近，可以通假。當然，考慮到帛書甲本同時出現“閉其門”和“塞其”，可以認爲“”雖然從“門”得聲，但在當時和“門”的讀音已經有了一定區別。
四
接下來我們再討論一下郭店《老子》甲本第27號簡“其，解其紛”一句，其中“”字，左旁應當是“畜”字，馮勝君先生認爲它並非“畜”字，而是讀音與“轍”相近的一個字，也可能就是“”的異體，[49]只怕是有問題的。從字形來看，“”字的左旁是“畜”字無疑，比較上博簡中幾個“畜”字便知：
民之父母14 周易20 内禮3 姑成家父3
雖說有時古文字作偏旁和它作爲獨體字時，可能會有區別，但在沒有更多的證據之前，我們覺得還是把“”字的左旁看成是“畜”字比較妥當。馮勝君先生提到的“”並不見於字書，《說文》有“徹”字，訓爲“通也，從彳，從攴，從育。”但爲何從“育”，許慎沒有解釋，段玉裁注曰：“蓋合三字會意，攴之，而養育之，而行之，而無不通矣。”顯然是牽强附會。由於許慎在其下列了一個古文寫法作“”，所以羅振玉把甲骨文類似的寫法釋爲“徹”，認爲其結構和本義是“象手象鬲之形，蓋食畢而撤去之”。[50]按羅振玉的說法比較可信，不過“撤”在漢代的確有寫成從“育”的情況，比如帛書《相馬經》，武威《儀禮》簡《泰射》篇，熹平石經《泰射》篇。[51]根據這些情況，我們認爲，將“徹”之所從改寫成“育”可能並非簡單訛變，有可能就是把“育”當聲符用的。[52]上古音“育”爲餘母覺部字，“徹”爲透母月部字，聲母相近，[53]月部和幽部關係密切，就如同“敚”的“敚”是月部字，卻可以讀爲“寂”。徐在國先生曾經提到郭店《緇衣》40號簡的“”和上博一《緇衣》20號簡的“”，也就是有些學者釋爲“轍”的字，認爲它們從“㐁（簟）”得聲，[54]現在看來應該是正確的，因爲據《說文》“簟”可以讀爲“導”和“逝”，而“導”是幽部字，“逝”是月部字，這反映了幽、月、侵三部的密切關係，和楚簡“蟲”聲字可以讀爲幽（覺）、物（文）、侵的情況非常相似。也因此，上揭《老子》甲本第27號簡的“”，可以隸定爲“”，從“畜”得聲，讀爲“剉”，“剉”是淸母歌部字，歌部是月部的陰聲，這可以看成是幽、月相通。
郭店簡中還有一條簡文可能和本文的主題相關，《語叢四》6-7號簡有句云：“皮（彼）邦丧將，流（游）澤而行。”其中的的“流（游）澤”，我們懷疑相當於古書上的“滑澤”。《韓非子·難言》：“所以難言者，言順比滑澤，洋洋纚纚然。”“滑澤”二字，有學者認爲相當於“滑稽”，形容巧言善辯，[55]意思應該是對的，但“澤”不能讀爲“稽”，兩字聲韻皆不同，似乎也没有相通的例子。“游”是餘母幽部字，“滑”是匣母物部字，可以相通。“游”“滑”大概都是形容唇吻爽利的，雙聲詞“油滑”說不定反應了兩字讀音相近的信息；“澤”也許可以讀爲“繹”，表示說話連綿不絕。至於這句楚簡中的“滑澤而行”，意思應當是指自由自在地行動。
五
瞭解了這麼多幽、物相通的情況，還可以幫我們解決出土文字和傳世古文的某些疑難問題。《說文》帇部：“肅，持事振敬也，從帇在上，戰戰兢兢也。”這種解釋顯然不可信。我們認爲“肅”其實也是一個雙聲字，金文《王孫鐘》“肅”作“”，[56]上部所從的是“聿”，並非“帇”字。《說文》中的“”，金文作“”、“”，[57]所從的才是“帇”，但很可能“”、“”所从的“帇”就是“聿”的变体，也就是说，根本不存在所谓的“帇”字。《說文》對“帇”的訓釋是“手之疌巧也，從又持巾”，《唐韻》“尼輒切”。“手持巾”跟“疌巧”似乎不會有什麼意义上的聯繫，顯然許慎對字形的分析也是臆測，至於《唐韻》的“尼輒切”讀音，應該也是“聿”的變音，以-t收尾的字向來和以-p收尾的字關係密切，也沒有什麼奇怪。
至於“肅”下部所從的“”，是“淵”的本字。[58]上古音“聿”爲餘母物部字，“淵”爲影母真部字，物、真兩部是鄰韻，可以通假；餘、影兩母看似有舌、喉之別，但餘母字也可以讀入影母。比如“營”和“縈”都從“熒”得聲，而“營”是餘母字，“縈”是影母字。“聿”雖然是物部字，但是它和元部字有間接相通的例子。古書中“聿”和“率”可以通假，[59]郭店簡《成之聞之》：“《康誥》曰：‘不還大夏。’”今本“還”作“率”，有學者認爲“遠”和“率”義近，“‘還’有復、返義，與‘率’之遵循義義近”，[60]比較迂曲，其實兩字僅僅是音近相通。《說文》“肅”字的古文寫法“”也可以爲我們的這一看法提供支持。“”字下部所從應該是“怨”字的省寫，《說文》“怨”的古文作“”，下部和“”的下部全同，可證。“”則應該分析爲從“心”、“令”聲，《上海博物館藏戰國楚竹書（一）·緇衣》第六號簡的兩個“怨”字，分別作“”、“ ”，第二種形體顯然就是“令”字，李零先生認爲它是《說文》卷十下、《汗簡》四十頁正、《古文四聲韻》卷四第十九頁背和四十頁正中的古文“怨”，而實際上應該是“宛”的假借字，而不是“令”字，[61]這恐怕是不對的。其實“令”和“怨”古音相近，“怨”是影母元部字，“令”是來母真部字，[62]真、元音近，可以通假。聲母看似有舌喉之別，但來母字可與喉音相通，“矝”從“令”聲，《集韻·蒸韻》載“矝”有異體字爲“”，反切爲“居陵切”，屬見母；[63]“眔”爲緝部字，從它得聲的字或在文部，如“鰥”，所以“怨”可以“令”爲聲符；而第一種形體“”是從“令”、從“○”的雙聲字，“○”是“圓”的初文，“圓”是文部字，元、真、文三部都關係密切，“○”自然可以當“怨”的聲符，這點馮勝君先生已經指出。但馮先生認爲此字不從“令”，而從“夗”，我們不贊同。[64]趙平安先生和李零先生一樣，認爲“”乃“宛”字，並引《禮記·大學》“見賢而不能舉，舉而不能先，命也。”認爲“命”是“宛”之誤，[65]也是不符合實際的。“○”和“令”古音也很相近，《禮記·緇衣》：“苗民弗用命。”《墨子·尚同中》引作“苗民否用練”，“練”從“柬”聲，上博五《鮑叔牙與隰朋之諫》5號簡的“臣雖欲訐”，“訐”當讀爲“諫”，而上博六《用曰》第11號簡的“竿”字作“”，以“○”爲聲符。既然“柬”、“干”、“○”三個聲符可以相通，“命”又可以和“柬”聲相通，那麼“命”當然也可以和“○”聲相通，讀爲“怨”的“令”疊加一個聲符“○”也就沒什麼奇怪了。看來今天大寫的表示“零蛋”的“零”，寫成一個“○”形，還真是與古暗合的。“命”、“令”乃一字分化，楚簡文字資料中迄今爲止也沒發現單獨的表“命令”的“令”，而“命”字卻所在多有，大概那時兩者的功能已經分化，各不相涉了。在楚簡中“令”以“○”爲聲符，“竿”又以“○”爲聲符，可以看出楚簡中文、真、元三部是相通的。
“肅”的古文“”可能是以“怨”爲聲符的，因爲一則“怨”和“肅”意義不相關，無義可會；二則“怨”和“淵”正好音近，“淵”雖然是真部字，但《周易》的“鴻漸于干”，馬王堆帛書本“干”作“淵”，[66]而“干”是元部字。前面我們提到，上博一《緇衣》用爲“怨”的“”，和上博六《用曰》第11號簡的“舉竿於埜”的“竿”，原字形作“”，兩字皆從“○”得聲，證明“怨”和“淵”讀音相近，可以通假。這些都爲“肅”是個雙聲字提供了支持。“肅”的聲符“聿”和“”既然都是物、元部的字，而“肅”本身卻在幽部，許慎估計已經不明白它們聲音相通，只好解釋爲會意。
另外，裘錫圭先生提到甲骨文中有一個從“毓”從“袁”的字，他採用胡厚宣先生的說法，認爲“袁”是意符，像“女人產子接生者持繈褓以待之”，[67]這固然是不錯，但只怕“袁”還兼有聲符的作用。上古音“袁”是匣母元部字，但裘錫圭先生同時指出，它是以“○”聲符的，而“○”是文部字，實際上這也可以看成幽、文相通的現象。李家浩先生告訴我，楚簡的“流”字，所從的“○”，實際上也是當聲符用的，[68]如果這種說法不錯的話，正可以爲“袁”作“毓”的聲符提供一個旁證。
六
最後總結一下本文的主題，我們認爲，不管是從傳世文獻來看，還是從楚簡來看，幽部和物部（包括和物部相近的韻部）相通的現象都不鮮見，尤其是竹簡《老子》，我們在此歸納一下本文討論的所有異文例子：
（1）竹簡本：有蟲成，先天地生。敚，蜀（獨）立不亥（改）。
王弼本：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改。[69]
（幽部）：物（物部）
蟲（幽部）：混（文部）
敚（月部）：寂（覺部）。
（2）竹簡本：天道員員（云云），各復其根。
王弼本：夫物云云，各歸其根。
道（幽部）：物（物部）。
（3）郭店本：子曰：禹立三年，百姓以仁道，豈必盡仁？
上博本：子曰：禹立三年，百姓以仁，豈必盡仁？
傳世本：子曰：禹立三年，百姓以仁遂，豈必盡仁？
道、（幽、屋部）：遂（物部）
（4）竹簡本：它（蛇）弗螫。
王弼本：蜂虿虺蛇不螫。
蟲（幽部）：虺（微部）
（5）郭店本：人之𨓚（悦）然可與和安者，不有夫奮猛之情則侮。
上博本：人之（悦）然可與和安者，不有夫奮猛之情則侮。
𨓚（月部）：（幽）
（6）竹簡本：其（銳），解其紛。
王弼本：挫其銳，解其紛。
（覺部）：挫（歌部）。
值得注意的是，上舉的所有例子，除了“敚”讀爲“寂”，“𨓚”和“”两組都是竹簡文字之外，其它凡是竹簡本和傳世本能對照的地方，都是竹简为幽、覺部，傳世本为物、月部，比較整齊有序。這個現象是否反映了《老子》這篇竹書抄手本身的語言信息？也就是說，這個抄手（或者他所在地方言）的發音習慣是經常把幽、覺部的字讀爲物、月部的。如果這樣的話，我們上面列舉的“賽（塞）其𨓚，冬（終）身不”一句中“𨓚”“”相押的例子，更可能是“”讀爲物月部，而不是相反；郭店簡的“𨓚”，上博簡作“”，更可能是“”讀爲“𨓚”，也不是相反。而且，同一個“蟲”聲在楚簡中可以讀爲幽部，也可以讀爲文部和侵部，到底是因爲它們有兩到三個異讀，還是因爲這三個異讀在楚語中本來就沒有什麼區別，種種謎團，都有待進一步研究。

（李家浩先生看過本文初稿後，提出了一些修改意見，謹致謝意。）
（編者按：[1]本文所引楚簡簡文，除了所需討論的詞之外，皆採用寬式隸定。本支簡文見荊門市博物館：《郭店楚墓竹簡》圖版第4頁，釋文第112頁，文物出版社1998年，以下所引郭店簡皆出自此書。
[2]參看高明：《帛書老子校注》第348頁，中華書局1996年。
[3]參看朱謙之：《老子校釋》第100頁，中華書局1984年。
[4]馬承源主編：《上海博物館藏戰國楚竹書（一）》第54頁，上海古籍出版社2001年。很多學者都認爲“各”聲與“仇”韻部不近（參看馮勝君：《郭店簡與上博簡對比研究》138-140頁，綫裝書局2007年），其實是不對的。
[5]李零：《郭店楚簡校讀記[增訂本]》第7頁，人民大學出版社2007年。
[6]黎廣基：《郭店楚簡〈老子〉“敚

”考》，《中國文字研究》第三輯，第207-213頁，廣西教育出版社2002年。
[7]同上。
[8]也有學者把“穴”聲字歸入質部，比如郭錫良《漢字古音手冊》第47頁，北京大學出版社1986年。
[9]龍宇純：《上古音芻議》，《中央研究院歷史語言研究所集刊》第69本第2分，1998年；氏著《中上古漢語音韻論文集》第381-463頁，[臺北]五四書店有限公司、利氏學社2002年。
[10]郭錫良將“惠”歸入質部，見《漢字古音手冊》第143頁；還有的學者將“惠”聲字歸入脂部，參看何九盈：《音韻叢稿》第84頁，商務印書館2002年。
[11]徐在國：《傳抄古文字編》第998頁，綫裝書局2006年。
[12]關於“𠈪”讀爲“訓”的問題，沈培《上博簡〈緇衣〉“”字解》（《華學》第六輯，紫禁城出版社2003年）一文說得很詳細，可以參看。
[13]“垔”聲字或歸入真部，今從段玉裁、朱駿聲、王力的看法，歸入文部。
[14]《續修四庫全書》第187冊，第591頁，上海古籍出版社2002年。
[15]《續修四庫全書》第188冊，第11頁。郝懿行、王念孫的意見是宋華强先生提示的，謹致謝意。
[16]蔣英矩、吳文祺：《漢代武氏墓群石刻研究》第160頁，圖版第39，山東美術出版社1995年。
[17]“羞愧”的“羞”則應當也和“愧”是同源詞，因爲“羞”和“醜”的讀音是很近的。
[18]裘錫圭：《史牆盤銘解釋》，《古文字論集》第383頁注13，中華書局1992年。
[19]容庚：《金文編》第707頁，中華書局1994年。
[20]冀小軍：《說甲骨金文中表祈求義的字——兼談字在金文車飾名稱中的用法》，《湖北大學學報》1991年第1期。
[21]上引陳英傑的先生的說法，皆見其著《西周金文作器用途銘辭研究（上）》第457-468頁，綫裝書局2009年。
[22]裘錫圭：《郭店〈老子〉簡初探》，《道家文化研究》第十七輯，三聯書店1999年；氏著《中國出土古文獻十講》第208頁，復旦大學出版社2004年。
[23]我手頭能找到的李零《郭店楚簡校讀記[增訂本]》（第7頁）、彭浩《郭店楚簡〈老子〉校讀》（第43頁，湖北人民出版社2000年）、聶中慶《郭店楚簡〈老子〉研究》（第215頁，中華書局2004年）都贊同這種看法，聶中慶還進一步發揮說：“從哲學角度看‘狀’較‘物’義勝。因爲‘道’乃形而上者，不能用‘物’來指稱。”只怕是求之過深，未必符合實際。
[24]荊門市博物館：《郭店楚墓竹簡》第116頁注[五一]。
[25]傳世本皆引自朱謙之：《老子校釋》第65頁。
[26]高明：《帛書老子校注》第299-300頁。
[27]“天”和“夫”之有異文，可能是形體相近致誤。
[28]荊門市博物館：《郭店楚墓竹簡》153頁注[四七]。
[29]裘錫圭：《談談上博簡和郭店簡中的錯別字》，《華學》第六輯，第51頁，紫禁城出版社2003年。
[30]黃錫全：《楚簡續貂》，《簡帛研究》第三輯，第77-82頁，廣西教育出版社1998年。
[31]馮勝君：《郭店簡與上博簡對比研究》第120頁。
[32]高亨纂著、董志安整理：《古字通假會典》第555頁“襚”與“說”，第556頁“襚”與“稅”，第557頁“襚”與“兌”，齊魯書社1989年。
[33]楊澤生：《戰國竹書研究》第64-65頁，中山大學出版社2009年。
[34]比如李守奎先生等人編著的《上海博物館藏戰國楚竹書（一——五）文字編》後的釋文，就依據李零先生的釋法，見其書第934頁，作家出版社2007年。
[35]范常喜：《〈上博五•三德〉劄記三則》，簡帛網（http://www.bsm.org.cn/）2006年2月24日。我們起初認爲“”應當讀爲“芸芸”，大概表示“多而亂”這類意思，“混混”和“芸芸”是一對同源詞。
[36]按照《說文》的說法，“甶”爲“鬼頭也，象形”，《廣韻》的反切爲“分勿切”，古音應當歸入幫母物部。今本“蜂”，古音爲滂母東部，和“甶”聲母相近。“蜂”有通假字爲“范”（見《禮記·檀弓》“范則冠”，鄭注：范，蜂也），古音在侵部（郭錫良《漢字古音手冊》隸談部），從各家擬音來看，侵部和物部的主要元音也相同，不知道“甶”和“蜂”是不是通假的關係。
[37]參看朱謙之：《老子校釋》第218-219頁。
[38]這種省體見容庚：《金文編》第876頁。
[39]高明：《帛書老子校注》第75-77頁。本段討論所引高明的觀點皆出自此，不另出注。
[40]參看聶中慶：《郭店楚簡〈老子〉研究》第281-282頁。
[41]隸定皆從馮勝君先生釋文，見氏著《郭店簡與上博簡對比研究》第235頁。
[42]此字的釋讀從李天虹先生說，見氏著《郭店竹簡〈性自命出〉研究》第145頁，湖北教育出版社2003年。
[43]馮勝君：《郭店簡與上博簡對比研究》第237頁。
[44]段玉裁：《說文解字注》第561頁“涚”字頭下，[臺灣]天工書局1998年。
[45]徐在國：《傳抄古文字編》第1244頁。
[46]裘錫圭先生曾指出金文中的“履”就是從“眉”聲的，“履”正是舌音，見其《西周銅器銘文中的“履”》，《古文字論集》第365頁。
[47]“”爲雙聲字的意見參看趙彤：《釋“”》，簡帛研究網（http://www.bamboosilk.org/）2004年2月6日；但後來他放棄了這個看法，認爲“爾”是“矛”的變形，見《再釋“爾”》，簡帛網2006年8月20日，我們認爲他前面的看法是對的。
[48]高亨纂著、董治安整理《古字通假會典》第606頁“溦”和“湄”通，和“溦”同聲符的“媺”是“美” 的古字。
[49]參看馮勝君：《郭店簡和上博簡對比研究》第172-174頁。
[50]羅振玉說引自于省吾主編《甲骨文字詁林》第907頁，中華書局1996年。
[51]字形參看《漢語大字典》第355頁“徹”字下，四川辭書出版社、湖北辭書出版社1993年。
[52]《說文》：“屮，讀如徹。”正透露了月部的“徹”和幽部的“艸”音近的信息。
[53]唐蘭認爲甲骨文的“徹”從“鬲”從“丑”，我們懷疑“丑”兼有聲符的作用，“丑”是透母幽部字，和“育”音近，唐蘭說可参看于省吾主編：《甲骨文字詁林》第908頁。
[54]徐在國：《釋楚簡“”兼及相關字》，《古文字研究》第二十五輯，第347-351頁，中華書局2004年。
[55]張覺：《韓非子校注》第24頁注釋1，嶽麓書社2006年。
[56]容庚：《金文編》第210頁。
[57]容庚：《金文編》第209頁。
[58]《周易》的乾卦

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“或躍在淵”，馬王堆帛書“淵”作“潚”，如果“潚”不是“淵”的誤寫，那麼正可以作爲“肅”從“淵”聲的證據。
[59]高亨纂著、董志安整理：《古字通假會典》第535頁“律與率”條。
[60]林志强：《古本〈尚書〉文字研究》第79頁，中山大學出版社2009年。
[61]李零：《上博楚簡三篇校讀記》第41頁，中國人民大學出版社2007年。
[62]郭錫良《漢字古音手冊》作耕部（第280頁），不確。
[63]“今”也是見母字，這同時可證明“矝”的異體“矜”是有確切來源的，“矝（矜）”當有侵部的讀音，《漢書·韋賢傳》：“於異卿士，非同我心。三事維堅，莫我肯矜。”以“心”和“矜”爲韻，乃與侵部字押韻，可證，很多學者認爲“矜”從“今”聲是訛誤，只怕未必，真、侵也有相通的可能，具體例子和解釋請參看沈培：《上博簡〈緇衣〉“”字解》。龍宇純先生也認爲“矜”可以從“今”聲，見氏著《古韻脂真爲微文變音說》，《中央研究院歷史語言研究所集刊》第77本第2分，2006年。
[64]馮勝君：《釋戰國文字中的“怨”》，《古文字研究》第二十五輯，中華書局2004年。
[65]趙平安：《戰國文字中的“宛”及其相關問題研究（附補記）》，簡帛網2006年4月10日。
[66]高亨纂著、董志安整理：《古字通假會典》第75頁。
[67]裘錫圭：《釋殷墟甲骨文裏的“遠”“邇”及有關諸字》，原載《古文字研究》第十二輯，中華書局1985年；收入氏著《古文字論集》。
[68]李家浩先生還告訴我，包山楚簡中的楚國先祖“鬻熊”和新蔡楚簡裏的“穴熊”就是一個人，這也是幽、物相通的一個重要例子。
[69]爲了簡便起見，此段所引《老子》只列傳世本，不列帛書本。 (责任编辑：admin)

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