易经-《周易‧无妄》卦六三爻經傳新詮

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原文标题：《周易‧无妄》卦六三爻經傳新詮

（香港）

《无妄‧六三》爻辭：「无妄之災：或繫之牛，行人之得，邑人之災。」《象》曰：「『行人得』牛，『邑人災』也。」
「无妄之災」是指人沒出亂子（《說文》：「妄，亂也」），卻遭逢災害。帶出人總會遇上一些難料的不幸事及身發生。此乃表面的訊息。
卦中所言的災害，最顯見的一點，就是邑人（指繫牛的村人）不單失去維生的重要所資，影響生計；連帶也會產生心理壓力，容易對外在的人事起猜疑。若從這思想角度出發，則經一事，長一智，有助趨吉避凶。是以防人之心不可無。故這可信是爻辭內在命意之一。否則，那豈不是變相鼓吹徼幸行險？
事實《小象傳》於這被認為是不中不正的位，就沒見用上常繫的「位不當也」之辭，而是說：「行人得牛，邑人災也。」此乃深契爻旨的話，暗裡點出了外（行人）內（邑人）、得（得牛）失（災損）這一個問題的雙面性包括兩處相對面。換言之，無論是經旨或傳意，命意皆在「外內」、「得失」這四字真言的結構上。而結構的內容乃關乎兩個分別屬於抗誘惑和抗逆境的事例。故爻辭亦同時反映出主眼是落在一個任何人都會意會到的「失」字上。因不少成事通常都先見失着才有得着可言。事實看爻辭的發展正是如此。繫辭的設計，就是要人得先注意審察問題，進而循着問題去思考和檢討。即如：對邑人失去牛，何以爻辭竟用上個「災」字而不是以言「失」？又：句子中的「或」字，由審察知，此一無定指而有以設代之詞，顯然正是為配合「无妄之災」這樣一種既虛無而又實有的性質而發。爻辭是謂：有人把牛拴在某處，後來牛鬆了繩走脫，被路人得而據之。[1]這是牛失掉的第一個可能性。當然，牛也可以是被路人所偷走。
而爻的辭義至此，便又進入爻義的另一思想層次，就是《易》卦第三爻之於「易氣從下生」（《易緯‧乾鑿度》卷上），[2]乃屬終始位，最易變化出未明的因素。例如上所述的「行人」，對「邑人」來說，便是虛無而實有：「其人」既無定時定向，也無定類定限。但牛走脫後，「其人」的適時路過，卻偷走了牛，造成了人患。故乾卦早在九四已用「或躍在淵」，表出了「或」之未明，與「淵」之不透這兩實義。是則經此位所生的事故，無論是終是始，便常與一些不測不明的因素有關。所以《易》於乾卦的開宗立義，首先便把這「三」之位定為人位，修身君子於是最受考驗（乾九三曰「君子終日乾乾」）。亦以此，《易》的繫辭說意，也傾向把「三」位定為「多凶」，而「四」則是「多懼」（《繫辭‧下‧九》）；尤其當陰居陽或陽居陰，於三、四呈不中不正之時。故无妄六三乃有是設。
對於「妄」義，本文是取許慎之說。陸德明《經典釋文》謂：「无妄，无虛妄也。《說文》云：『妄，亂也。』馬、鄭、王肅皆云：『妄猶望，謂无所希望也。』」本文下面就先給「妄」之「亂」義為證說。
《雜卦傳》有謂：「大畜，時也。无妄，災也。」要有大積蓄是需要時間。而災害卻可以

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在無妄亂間一下子發生。現不妨假設失牛的村邑某人，其生活本有常度常規，例如日出而作，日入而息，自耕自給，安分守紀。但今驟然失牛成災，當因：1. 其人就只有這頭耕牛，失牛後就彷似甚麼希望都沒有了。2. 「有偷牛賊」這句駭人的話，很快不脛而走，在村邑內引起了一陣子的緊張。可憐的失牛者，其人還會成為話題對象，既添煩惱，又形成心理壓力，故此云「災」。這「災」是強調了該牛對其人的重要性，以及失掉了牛的嚴重性。反之，若爻辭只是言「失」，則所示情況便有不同。因影響變得有其局限性，例如這可設為其人還有第二頭牛，牠現正逐漸長大，不久即可投入勞耕。又或者是其人尚有能力購買另一隻牛。故這損失對其人來說，只是慘痛教訓，卻未至於成災害。所以當人都知其人有所損失是不言而喻的事時，繫辭者便蓄意以「災」字去形容這損失對其人來說，是有多大的打擊與傷害。當然，這「災」字進而還可配合爻辭的內容結構，轉到「行人」方面上去。因通常問題的產生，都會有其相對性，未必就只是單方面的事。就拿事件來說（案：无妄六三爻之上是〈乾〉。依《說卦》，乾為天為馬，可成天馬行空之象。故下面的推設，會帶上一點浪漫色彩），「得牛」者不過是個「行人」，相信其人原本並無心意要偷牛。乃因路過村口時，那隻牛已鬆了繩，忽然起性跟了上來。行人以前牽過羊牽過馬卻未牽過牛。好奇之下，於是順手牽牽；沒料愈牽愈起勁，終於愛不釋手，外在的牛便入到心上來。而事的始先是邑人拴牛的繩結如常地打得隨便，沒怎加防範（因牛未曾走失過），牛要走脫便容易。這於爻象就是六三陰居陽所示的不正位。其後行人牽走了牛，這於爻象就是陰爻的中虛由無心變有心，人內心的中道起了偏倚。而究實邑人並無自亂於慣常秩序，平日都是如此這般地繫繩。故這次出事，當因遇上爻時的不中不正。這表示受到外在因素的影響，遂擾亂了常序，發生災害。故辭義曰「无妄之災」。而爻辭既在六三曰「災」，則這災便可能還會生出其他的害。不單因「三多凶」，且還因這是個終始位。這若就「行人之得」來說，便可產生不勞而獲的心態及養成徼幸行險的心理。若然如此，則「得」到底是竊喜有所得呢？還是將會得不償失？因如果最後人變質到要去偷去搶（案：无妄下卦「震為足」，又「震，動也」。而人去到六三處既偷了牛，則終而又始往上去到乾卦，而「乾為馬」，便易變成偷馬賊），多行不義，遂成人禍矣！
又在這單一事件中，行人是不勞而獲。對類此性質的事，若經現實大反映，也即謂人禍的事終而又始地不斷上演發生，則大陣仗的便可舉戎夫武者之攻城掠地，搶奪財物與農村收成，暴力益發昭顯矣！帛書易傳《昭力》就說有這樣的話：「不耕而，戎夫之義也。」[3]而這對受害者來說，人既沒有妄意自亂即無妄為，卻竟遭無辜浩劫；則對所謂「无妄之災」，我們還會認為它全屬不可預料，不相信人一樣是可以為亂致禍的因由嗎？
无妄卦這話原來是多麼發人深省！在《易》辭的作者看來，如果能減少人為禍亂致成的因素，則无妄的災害，自然也會減少。
因此筆者對下引廖名春先生的一段話，其中有些觀點，是不以為然的。廖說：「无妄卦之『无妄』自古以來有多種解釋。一是不虛妄，不妄為，如王弼、孔穎達、陸德明；二是无亡，如《周易集解》引虞翻注；三是无望，无所希望，如京房、馬融、鄭玄、王肅。其實『无妄』作『无望』是。不過『无望』既可解為不存奢望，也可解為不可預料。卦辭、初九、九五、上九之『无妄』，都應解為不存奢望；六三之『无妄』，則可解為不可預料。帛書易傳《衷》篇說：『无孟之卦有罪而死，无功而賞，所以𤲷（），故﹝災﹞。』『有罪而死』，正是不存奢望。『无功而賞，所以嗇』，『嗇』應訓為貪。此說是无功而求賞賜，有不切實際的奢望，就是所謂『貪婪』。而『貪婪』只會招致災禍。因此，這是從正反兩面說『不存奢望』之理。『有罪而死』是正說，『无功而賞，所以嗇，故災』是反說。」[4]
引出廖氏這一大段話，基於兩個原因：
其一，是不明何以廖氏不提許慎的釋「妄」為「亂」。因就算陸德明把「无妄」解作「无虛妄」，也要引《說文》做本據。況且許慎也有暗用「妄亂」之義去釋无妄六二爻辭。在《說文‧田部》「畬」字下，是見引有「《易》曰『不菑畬田』」句。段玉裁注謂此處「田」字「蓋『凶』字之誤。許所據與《坊記》所引同也。」[5]案段說是也。《禮記‧坊記》載孔子就嘗借无妄卦六二爻辭以言教，有云：「《易》曰：『不耕穫，不菑畬，凶』。以此坊民，民猶貴祿而賤行。」後兩句是謂縱使有禮教防範人貪財祿之心，但一般人還是會重財利而輕視禮之行。而《易》此處的原文是：「不耕穫，不菑畬，則利有攸往。」這表面是說，[6]不用墾土深耕，播種便可有收穫：不用除草施肥去墾荒，就有熟田可耕；[7]那這自然利於有所往。但這話一經孔子心田的「反生」（无妄下卦為〈震〉。依《說卦》，震於稼是可有「為反生」之象），與原話便出現反差，形成極端相對。意謂：不下耕而圖收穫，不開墾而求有熟田；此舉亂了耕種的常序，乃凶事。再配合《坊記》文義看，知孔子這話一在針砭人的不耕不治心田；二在諷刺時弊，諸如「不耕而穫，戎夫之義也」之類。
故知人用心的不同，行事是可顯極端的差異。設例「行人」若沒偷牛，邑人的災害便不致發生。同理，「邑人」如果因牛隻不幸失去，而嗟歎度日，人變得自暴自棄，不圖振作，最後離鄉別井，便有機會成為另一個不耕而穫的戎夫。這兩個反設，都可作為心田「反生」的一種寫照。而兩者又都關乎性格決定命運。但前者還可加進修養的因素。故《周易》經傳皆見講重不妄亂的思要。履卦九二的「履道坦坦，幽人貞吉」固是（《小象》曰：「『幽人貞吉』，中不自亂也」）；否卦六二的「包承，小人吉；大人否，亨」也是（《小象》曰：「『大人否亨』，不亂群也」）。而《易》乾卦用九之曰「見群龍无首，吉」，更見喻出這由不自亂以進不亂群之大旨。相反，則又可以成「不耕而（穫），戎夫之義也」這「不耕穫，不菑畬」的所以為「凶」。聖人用心之良苦，於此可見一斑。是則「亂」為「妄」字之確詁，思過半矣！
因此筆者對同篇中廖氏把「不耕而（穫），戎夫之義也」，視作與六二之釋辭有關，一樣不以為然。因認為《昭力》這話應是意在六三，而非六二。請看《昭力》有關的原句文：「《无孟》之卦，邑塗之義也；『不耕而（穫）』，戎夫之義也。」前者相信是說，无妄卦名的立義，大可由卦中發生在邑人和途人之間所演繹的事理定出。而這「理」就在：邑人沒妄亂為事，卻偏遇上行人有所妄亂偷去了牛，致災害發生。故如果行人能明理不偷，則邑人的災禍可免。此所以《昭力》下文跟着要謂：「『不耕而（穫）』，戎夫之義也。」這顯然

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有意把「行人得牛」這人禍放大來說，以示許多災妄原都可避免發生。故人的修身實在有其重要性。
其二，對帛書《衷》篇所言的：「无望（望讀作妄）之卦，有罪而死，无功而賞，所以嗇（嗇依廖說訓作『貪』），故﹝災﹞。」筆者於釋義上也與廖文有不同。有罪而死，無功而賞，都可黏上「貪」（貪生、貪財），也會引來貪腐和弄權。原本有罪而死，是亂之果；無功而賞，是亂之因。但當須死的卻不想死，妄求能倒果為因，即如以錢財收買貪官求活命。權力就這樣使人腐化，遂成妄上加妄，都足致成深害。故曰「災」。「无望（妄）」之卦就是要在這兩方面針砭妄想和妄作，[8]強調無以妄（亂）為望也。
「妄」之「亂」義既明，我們試回到《周易》這思想平台，看看處於六三此不中不正位的邑人，其人的既終而又始，到底能否抗逆。
《无妄》內卦為〈震〉。震之動由下而上。而震動的「反生」，乃使六三有機會結合六二的辭義，能「困而學之」，由是可與初九所稱「無妄，往吉」，《小象》所說「『无妄』之『往』，得志也」的高層次思想相接壤，產生新思維：不錯走失了牛對耕事來說是災，但若再耕作的不僅在於土田，還有所以治人情的心田，如《禮記‧禮運》所云：「何謂人情？喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，七者弗學而能。……故人情者，聖王之田也。修禮以耕之，陳義以種之，講學以耨之，本仁以聚之，播樂以安之。」那就可見另類的收穫，往上所得也是正面的成果（《无妄》上卦為〈乾〉。依《說卦》，〈乾〉「為木果」）。說實對於失牛，邑人也難辭疏忽的責任，以為既是自己鄉邑地頭，繫牛便漫不經心。而宏觀爻旨，有關繫辭的另一命意，到此也見隱現：人每把慣做而無礙的事，視作等閒或理所當然。但無亂於常就保證這是合理無偏倚不會生亂出岔子嗎？六三不當位的「无妄之災」，正是要我們對問題有所反省反思。這當是人逆境自強的第一步，由此也較易冷靜地處理問題和初步學懂寬恕（寬恕是文王至高貴品德之一。文王「三分天下有其二，以服事殷」，[9]此乃禮道一面的寬恕。但若論大體的寬恕，則文王也無權定奪，而是取決於受暴政殘害的苦眾。是以郭店楚簡《成之聞之》說：「不奉大常者，文王之刑莫厚焉。」因若紂虐民如故，則毀其天下的，必是廣大的百姓）。[10]
則又知无妄之災的災損，完全可因人而異。有人會怨天尤人，且不能擺脫心理的陰影；有人則能吸取教訓，重新振作，讓心輕裝上路。故爻辭於此乃不言凶厲悔咎，《小象》也知機識趣把話擺到相對層面說，也即本文開篇所提到內（邑人）外（行人）、得（得牛）失（災損）此兩種相對的關係。當然，這同時也是人如何面對及處理「兩端」的問題。而學會寬恕，並知所進取 (案：與此相反者，又可舉《孟子‧盡心下》所稱的：「人病舍其田而芸人之田──所求於人者重，而所以自任者輕」)，則邑人雖仍處六三不當位，但因其心經過反省自強，已能「見龍在田」，即謂心能有所超越，得以體現龍德（《說卦》：「震為龍」）。這德也就是孔子於釋乾九二「見龍在田，利見大人」所說的「龍德而正中者也」（《乾‧文言》）。這時无妄卦體的內卦震，便可比若「其究為健」的心體，能以寬恕行出康莊大道（《說卦》稱震的卦象有謂「其究為健」、「為大塗」。大塗者，大車也。[11]而大車所走的路，信為大途），足以撥亂反正，暗裡起義。而這也便關連到《易》卦爻變的事。〈震〉六三由是之卦為卦體呈下〈離〉上〈乾〉的《同人䷌》。依《說卦》，離以其火光取象於日「為乾卦」，[12]此所以《同人‧大象》說：「天與火，同人；君子以類族辨物。」這是天無私覆，日無私照的無妄組合。故乾九三乃稱「君子」而有「天行健，君子以自強不息」之修。而這爻變同時並以說明，人由不中不正脫胎換骨至中正，完全是可能的事。只看能否繫乎一心，講重通往无妄的「亨」通之道。
故知无妄六三爻辭所要喻示的，不僅是有關人事人物其外內、得失的相對關係，且還有並至的「兩端」問題。孔子就曾這樣說過：「道二，仁與不仁而已矣。」（《孟子‧離婁上》）這表出了物一體的道是有兩端兩面的。邑人如是，行人亦如是。
說起來，无妄立卦，卦名既曰「无妄」（秦簡歸藏本稱「毋亡」，帛書《周易》及帛書易傳《衷》、《昭力》作「无孟」，阜陽竹簡稱「无亡」，上博本作「亡忘」），[13]無形中便已隱存「有妄」這對待對立的關係。這點孔子一早看清楚，故乃有把六二爻辭「不耕穫，不菑畬，則利有攸往」易作「不耕穫，不菑畬，凶」的設說；既以明其兩端實存的關係，並視為同體對立的轉化。事實這種可變的現象，爻辭本身早已透露。《周易》的卦爻辭，不少處有言及「利有攸往」，但惟獨於此卻多用一「則」字作承轉（帛書本無此字），成為以表先決關係的條件句。換句話說，反之則未必如此。[14]（案：俞樾《群經賸義》不明此義，認為是反語，「則」猶「豈」。意為妄想者難道行往就有利嗎？）[15]
則知《無妄‧六二》爻辭的結構，與六三一樣，同樣是具有非比尋常的意義，殊非一般言「利有攸往」的爻辭可比。
而對於中爻可致「兩端」，筆者於上面註﹝8﹞所提及的網上舊文，所舉《小象傳》言「中直」的兩例（《同人‧九五‧小象》：「『同人』之『先』，以中直也。」《困‧九五‧小象》：「『乃徐有說』，以中直也」），是適足見之。由於所言亦可與无妄六三意涵的兩端帶上關係，故今錄之如下（案，下面有關《困‧九五》的一則，今在本文是經過了重要的修改與補充）：
《同人‧九五》云：「同人，先號咷而後笑：大師克相遇。」這裡先言一哭一笑，以表「中」是可有兩端相反事；再言分兵兩路的軍隊能會師。爻辭於此表出人「中心」是可生對立轉化事。（案：對上引的爻辭，筆者認為宜在「一哭一笑」之下落冒號。這是交代開戰前後，同人包括軍士及其家人，由哭而笑的原因，旁及則是心理變化的刻畫。）
又《困‧九五》：「劓刖，困於赤紱。乃徐有說，利用祭祀。」《集解》引虞翻曰：「割鼻曰劓，斷足曰刖。」這可令人倍覺不安。「赤紱」，諸侯祭祀之命服。《易緯‧乾鑿度》卷下鄭玄注就有云：「赤紱，紂所賜文王，所以喻紂也。」故卷下又說：「九五『劓刖』者，不安也。文王在諸侯之位，上困於紂也，故曰『劓刖困於赤紱』。」但爻辭此處所言之「劓刖」，意又不在刑之輕重（《集解》引崔覲謂此乃「刑之小者也」），而是關乎文王的有感而發。其人因遭誣告致被紂囚，這事令他對紂之殘暴不仁，由開始時之擔憂，到此已陷極度不安。九五表中正，此當為所顯的要道之一。《史記‧殷本紀》記紂之暴行有云：「九侯有好女，入之紂，九侯女不憙淫，殺之，而醢九侯。鄂侯爭之彊，辨之疾，井脯鄂侯。西伯昌聞之竊歎。崇侯虎知之，以告紂，紂囚西伯於羑里。」故知「劓刖」不過是入說之言。爻辭首兩句當要為點出，上位者（九五為君位）刑罰過猛不中，又虧於事理不及於道，致上下皆困（此可借身體上下都有受刑的「劓刖」以喻表）。意之，句謂有人受刑，文王亦因感歎而被紂囚，身心俱陷於不安。「劓刖」，陸德明《經典釋文》謂：「荀、王肅本劓刖作臲𡰈，云：『不安貌』，陸同。」而在帛書《易經》，此辭則寫作「貳椽」。廖名春先生謂當讀為貳端。「貳端」即「首鼠兩端」之「兩端」。首鼠兩端，義為進退失據，動搖不定的樣子。[16]命意同於所謂不安。是知此爻辭當謂文王受困於紂的過與不及。但文王能知守中正，並以中和之美德去包容紂，不離不棄。故《困‧彖傳》有云：「險以說（說讀為悅），困而不失其所，『亨』，其唯君子乎！『貞大人吉』，以剛中也。」當然，文王要脫困還得期待所作的努力，能令紂幡然自悟，有所自省於中，最後知返中道。（《困䷮》外互為〈巽〉。《說卦》：「巽，入也。」）人於是可慢慢地因中直之道得以解困脫困，脫而舉行祭祀。到時文王便可服「赤紱」而與於祭，以助爭取天心民心。所以《易緯‧乾鑿度》卷上之譽文王，有謂：「夫執中和，順時變，以全王德，道至美矣！故曰『乃徐有說（說讀為脫）』。」而《小象傳》則稱：「『劓刖』，志未得也。『乃徐有說』，以中直也。『利用祭祀』，受福也。」[17]
上舉兩中爻，皆言兩端事。則知此中有深意，非出偶然。
故知无妄六三雖不中不正，但因能知返六二之中正，故其之終而又始，上到九四，雖仍遇不中不正，卻已有「可貞」即守正而不自亂之道。所以《繫辭‧上‧三》有稱：「震无咎者存乎悔。」而這能无咎的「震」，在无妄下卦〈震〉自是可指六三的邑人之動。設想失牛初先不免怨天尤人，生出負面情緒的困擾；還幸其後知內省漸得六二中正之助，固本培元；終更能因不復自亂，得以反正，使震體善進的精神（《說卦傳》：「震為龍」，「震，動也」），無妄亂妄謬地精進於乾九四（无妄卦體為內震外乾），由「或繫之牛」到「或躍在淵，无咎」，由是曰：「可貞，无咎。」這是關乎明心見性的話。是指人的天性本無私妄，故雖處逆境而若能不自亂，或能撥亂反正，即知所自我修復；則其人的率性，便非任心使性之類，而是善自解困，自勝者強。因此《荀子‧非十二子》有云：「率道而行，端然正己，不為物傾側，夫是之謂誠君子。」所以《小象》說：「『可貞，无咎』，固有之也。」明以「貞固足以幹事」（《乾‧文言》）。
本來六三、九四爻於《易》位皆是不中不正，但因六三修得正果，彷若百煉鋼的化作繞指柔；故九四亦因六三的善守善補過而知補不足，可納於正。若筮遇此爻，則貞問正問的事，也是可行無咎害的。是以《易‧繫辭‧上三》說：「无咎者，善補過也。」而至此亦知，﹝唐﹞李鼎祚《周易集解》引虞翻所說的：「失位為咎，悔，變而之正，故『善補過』。孔子曰『退而補過』者也」，[18]乃得旨之言。而虞氏之謂「失位為咎，悔，變而之正」，在筆者正也就是上所舉无妄六三的爻變，之卦為《同人》這要例也！
結語：
黃沛榮先生早年所著《周易彖象傳義理探微》一書，嘗提及《小象》之釋无妄六三爻辭，「於義無足取」。[19]今筆者有不同看法，謹述之如上。
附論：
論《无妄》上九爻與六三的密切關係以及爻辭的思想特色
《无妄‧上九》爻辭云：「无妄行，有眚，无攸利。」《象》曰：「『无妄』之『行』，窮之災也。」
由於六三被偷掉了牛，因此，同樣是不中不正而有「應」的上九，便提高了警覺性，而尤其得小心的一點是：「无妄行，有眚，无攸利。」這話在虞翻是讀作：「无妄，行有眚，无攸利。」對此，《周易集解纂疏》有云：「上居《无妄》之終，位不得正，有妄者也。上應三體震為行。上與三皆不得正，雖陰陽相配，是不義之應也。應所不當應，是窮於上而反妄矣。」[20]就以有應的六三為例，「行人」其行本無妄失，及至見一走失之牛，貪念乃起，變而有所自失並對邑人造成不利的災害。以彼例此，則上九的无妄，雖本無亡失（虞翻曰：「妄，亡也。」《疏》：「『妄，亡也』者，以『妄』從『亡』也。亡，失也」[21]），但由於所處乃不中不正的終極變位，動輒得咎，便易有失可成所謂「行有眚，无攸利」。故《纂疏》又有謂：「卦辭曰『其匪正，有眚，不利有攸往』，指上九也。」皆是取《无妄》卦義而有所因於爻義象數以為說。[22]是為一解。到了朱子亦取此解讀。《周易折中》引《本義》云：「上九非有妄也，但以其窮極不可行耳，故其象占如此。」而《折中》於《集說》又見引有龔氏煥之言，觀點更為深入，曰：「或動或靜，唯理是循，所以為无妄。上九居《无妄》之極，不可有行。若不循理而動，則反為妄矣。其有眚而不利也宜哉！」[23]
至於王弼《注》，則是採「无妄行」的讀法，曰：「處不可妄之極，唯宜靜保其身而已，故不可以行也。」故《周易正義》孔穎達《疏》亦循此而謂：「處不可妄之極，唯宜靜保其身。若動行，必有災眚，无所利也。位處窮極，動則致災。故《象》曰：『无妄之行，窮之災也。』」二者都是把「『无妄』行」及「『无妄』之『行』」，分別理解作「毋『妄行』」和「毋『妄之行』」。這即高亨氏之所謂：「又一解：此无妄之无，猶毋也，猶勿也。」[24]
但上面列舉的解說，都只見囿於上九其爻義象數（指剛質陽爻偏居陰柔之位，不中不正）及爻辭的表述而為說，卻忽略了有應的六三其繫辭結構之特色，以及變化發展的竅妙處；亦即並無注意及六三其最終的演變已臻至能善知進退行止（案：无妄下卦「震，動也」，其內互為〈艮〉包括六二、六三、九四爻。六三即此變成了中爻，與六二、九四構成了密切的關係，而有所謂「艮，止也」），由此得以撥亂反正。
故筆者認為，無論是虞翻或朱子，是王《注》或孔《疏》，皆忽視了經旨或傳意於上九處所另抱的弦外之音。（筆者此說是基於對无妄上九爻辭有了新認識。與此前在一篇舊文中的解讀已有不同[25]）啓悟乃來自无妄上九的同位卦同位爻：《乾》上九「亢龍，有悔」。「亢龍」因自視過高（《周易集解纂疏》：「王肅曰：『窮高曰“亢”。』干寶曰：『亢，過也』」），結果遷離了中正而不自知（《乾‧文言傳》：「亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪」）。又因身已陷於至極冒變之位，由是更易造成意識狂妄的自我疏離與自我膨脹，目中無物卻又視此意識形態為理所當然。而人之若此，便會逐漸變成所謂：「貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔。」（《乾‧文言傳》）不過此際的龍，亢奮中卻遭遇到一大惑不解的問題：何以飛來飛去，還是在太空之中，無圍可突？能這樣一個反思，它的心忽地到了一「極」境（這個「太極」，任何人都有），悔由心生，頓悟！[26]
是天的「大而化之」，終令龍能由妄進而知所復返（《纂疏》引王肅曰：「知進忘退，故悔也」）。這也是所謂「復以自知」（《繫辭‧下‧七》）。所以《乾‧文言傳》說：「『亢龍，有悔』，窮之災也。」又說：「其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！」而「亢龍」就正是因妄進致「失其正」。但經此又終能悟到返於中正的重要，由是知所潛修（「潛龍，勿用」），先求能尋回失落的自我。
故筆者相信，无妄的上九爻，爻辭是抱有弦外之音的。《乾》上九「亢龍，有悔」的教訓，已令《无妄》上〈乾〉其

中国历史故事内容10字

之為龍卻得以消除心中陰影，而知所復返於所謂「不妄」（《序卦傳》：「復則不妄矣」），乃成初九的「无妄，往吉」。是則上九表面雖充滿危機感，但由爻辭知，這其實是因它已內蘊了憂患意識，居天位之上，先天下之憂而憂。故不單爻辭曰「无妄行（帛書作『无孟之行』[27]），有眚，无攸利」，即就卦辭言之，除和《乾》卦一樣同曰「元亨，利貞」外，還見強調：「其匪正，有眚；不利有攸往。」是以《无妄》初九的「无妄，往吉」，一到了與上九有應的六三，便即見以「无妄之災」，點出人是時刻得面對外抗誘惑，內抗逆境這兩方面的考驗。即就「行人」來說，其人可信本無偷牛的妄心。但當牛偏離了正位，一旦驟變成「行人」的心物，而其人又抵受不住貪念的引誘，起了偏私，心內的牛乃成不中的道。本來「无妄行」這「『无妄』之『行』」，由是便變質而給邑人帶來了「无攸利」的災禍。
但上事所述，又大可看成屬假設性的問題。因若然「行人」在見牛前後並無兩樣，沒有成為偷牛者，則另一些顯見有份量的說話，例如所謂「中行獨復」（《復‧六四》），所謂「庸德之行」（《中庸》），所謂「復則不妄」，所謂「君子以常德行，習教事」（《習坎‧大象傳》），等等，又一應俱可適時用上。是則無論就无妄內卦六三爻，或與之有應的外卦上九，爻旨又皆可合從兩方面說：其一是要善知進退行止和得失取捨。其二是須知抗誘惑和抗逆境，都是君子修身能力的兩大考驗。所以孔子有云：「危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。」（《論語‧泰伯》）當然這話的前提是在道之已窮，不容再有選擇餘地；否則修身君子，仍然不會放棄救弊反正的行道機會。正如子路所說：「君子之仕也，行其義也；道之不行，已知之矣。」（《論語‧微子》）故上述孔子的話，當為提醒修身君子於紛亂的世情中，不但要有危機意識，還得學懂權變膺艱之道（《論語‧子罕》：「可與立，未可與權。」而无妄上互為巽，《繫辭‧下‧七》：「巽以行權」）；尤其在與小人的交往相處，是要善知進退、行止、取捨。孔子就有謂：「忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。」（《論語‧顏淵》）凡此種種，都是些難能可貴的修養，成所謂：「君子和而不同」（《論語‧子路》），「君子和而不流」（《中庸》）。因若偶一不慎，便會變得過猶不及。[28]
故《小象》乃云：「『无妄』之『行』，窮之災也。」這話是結合了爻義與爻辭而為說。蓋謂，君子對不中不正的人和事行无妄，是得看能否適中地為變通以行正；否則就得提防會處困成災，有若爻辭所指：「无妄行，有眚，无攸利」。
（編者按：本文收稿時間爲2014年10月17日22：36。）
[1]取意於高亨之說。見氏著《周易大傳今注》。齊魯書社，1998年，頁188。
[2]林忠軍：《〈易緯〉導讀》。齊魯書社，2002年。
[3]釋文引自廖名春：《帛書〈周易〉論集》。上海古籍出版社，2008年，頁400。
[4]段文引自廖著：《〈周易〉經傳十五講》。北京大學出版社，2004年，頁99。
[5]﹝清﹞段玉裁著：《〈說文解字〉注》。台灣藝文印書館，民國五十九年，頁702。
[6]深論則詳另一專文：《〈周易‧无妄卦〉六二爻小象經說之析釋與研說》。
[7]菑，「墾荒田」（高亨：《周易大傳今注》，第188頁）；有開荒義（廖名春：《楚簡〈周易〉校釋記（二）》，簡帛研究網，2004年4月23日）。《說文》：「畬，三歲治田也。《易》曰：『不甾畬。』从田余聲。」今從《爾雅》、《說文》、《釋文》以三歲曰畬，即熟田。（張立文：《帛書周易注釋》，第51頁。中州古籍出版社，2008年）
[8]陳燿森：《〈周易‧无妄〉卦的探討與新釋》第（一）節。簡帛研究網，2009年2月3日。
[9]見《論語‧泰伯》。但清人翟灝《四書考異》有云：「《逸周書‧太子晉解》：『太子言文王三分天下有其二，服事於商。』知二語非孔子創言之矣。」（程樹德撰《論語集釋》第2冊第559頁，中華書局，1990年）
[10]陳燿森：《〈論語〉「民可使由之」章解讀》，《學校與學術之間》，書第177-180頁。香港明報出版社，2005年。
[11]陳鼓應、趙建偉注譯：《周易今注今譯》。北京商務印書館，20

50个中国历史故事讲稿

05年，頁731。
[12]「乾」，此處不讀乾燥的乾。因《說卦》言〈巽〉之象有云：「其究為躁卦」。故以〈離〉之「為火為日」，本易形成乾燥之象；則《說卦》於此同樣可直稱作「為燥卦」。但今卻非是。顯然另有妙用。故「乾」仍應作「乾卦」的本字讀。
[13]分見張立文《帛書周易注譯》第48頁及丁四新《楚竹書與漢帛書〈周易〉校注》第59頁（上海古籍出版社，2011年）。
[14]陳燿森：《〈周易‧无妄〉卦的探討與新釋》第（二）節。
[15]俞說轉引自李鏡池《周易通義》第51頁。北京中華書局，1981年。
[16]廖名春：《〈周易〉經傳十五講》，第149頁，注釋﹝3﹞。
[17]這大段話亦可視為筆者對困卦九五爻辭的新解釋。
[18]張文智著：《〈周易集解〉導讀》。齊魯書社，2005年，頁355。
[19]書第179頁。漢京文化事業有限公司，民國73年。
[20]李道平撰：《周易集解纂疏》（潘雨廷點校），第275頁。中華書局，1994年。
[21]同上書，第271-272頁。
[22]黃沛榮著《周易彖象傳義理探微》：「卦義、爻義既藉『象』、『數』以明，故『象』、『數』之用，乃所以達理也。」（〈緒論〉第1頁）。漢京文化事業有限公司，民國73年。
[23]李光地纂：《周易折中》（劉大鈞整理），卷第四。巴蜀書社，2008年。
[24]高亨：《周易大傳今注》，第189頁。
[25]陳燿森：《〈周易‧无妄〉卦的探討與新釋》第（三）節。
[26]陳燿森：《論〈易‧乾〉所表的「天」有中道之修》第（五）節。簡帛研究網，2006年2月5日。
[27]張立文：《帛書周易注譯》，第53頁。
[28]陳燿森：《試析孔子對中道不行的慨嘆》。臺灣東方雜誌，民國77年4月。 (责任编辑：admin)

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