孔子-談孔子對《艮》卦辭的論說

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原文标题：談孔子對《艮》卦辭的論說

（香港）

壹、孔子對《艮䷳》卦辭中「艮其背，不獲其身」的釋義
唐蘭先生嘗據甲骨文而拈出了認為是「艮」的字形，指這與可釋作「見」的一些字形迥別，是有着前瞻與後顧的不同，而謂：「『艮』為回顧之義，艮顧亦雙聲也。」並見引用《艮》的卦辭而依此義以釋之，曰：「『艮其背』者，反顧其背。」[1]
筆者認為，孔子的釋《艮》，正用此一本義。而《艮‧彖傳》、《說卦傳》、《序卦傳》及《雜卦傳》所稱的：「艮，止也」，不過為其義之引伸。
帛書《二三子》篇有云：「[《卦》曰：『根亓北，不獲亓]身；行亓庭，[不見亓人。无咎。』孔子]曰：『“根亓北”者，言[任]事也。“不獲亓身”者，精[白敬宫]也。敬宫任事，身[不獲]者鮮矣！亓占曰：“能精能白，必為上客；能白能精，必為行客。”以精白長眾者，難得也。故曰：“[行]亓庭，不見亓人，无咎。”』」[2]
下面，先就孔子的話來釋《周易‧艮》卦辭中的：「艮其背，不獲其身。」
「艮其背」，帛書作「根亓北」。案「根」通「艮」，「亓」同「其」。「北」，楚簡本作「伓」，均讀作「背」。「背」為「北」的分別字。《說文‧肉部》：「背，脊也。」[3]而對孔子的話意，筆者是作如下理解：上九回望其背，此表有事要擔當。所擔當的是甚麼？爻變之角色是也。何以知是與爻變有關？因上九爻辭乃謂：「敦艮，吉。」而敦者，厚也（《小象》：「『敦艮』之『吉』，以厚終也」）。此「厚」當關乎「坤厚載物」的厚（《坤‧彖傳》）。故卦體為下艮上坤的《謙䷎》，正可看成是「敦厚，吉」之所趨指。而這由上〈艮〉變上〈坤〉所帶出的《謙》，又可表此卦是隱伏着三《易》先後相續的關係（說詳後）。但上九這回望卻見不到獲不得似其陽爻之身屬精剛之類的事物，有的只是「精白」這形象其可用表陰柔之物，而看上去又可謂懷有敬事的心（丁四新謂釋文本當作「敬宫」，而非「敬官」。《管子‧心術上》：「宫，謂心也」）。[4]此乃修為已臻至能「瞻彼闋者，虛室生白」的孔子，不着言迹地有所暗示《艮》的卦辭背後，是隱存着一些不同的思要以任事（《艮》六二、九三、六四爻下互為〈坎〉。依《說卦》，坎有心象，又「為隱伏」）。因這反顧可同時意味着此終極位正顯呈物極必反的現象。而這樣來最直接的反應，便是爻變。故文本跟着又有說：「敬宫任事，身不獲者鮮矣！」這是指艮六四因於上九回顧這一變動，其心乃得以敬用

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敬行本事，而視此為有所往來的爻變。是則上九這回望之身，在此一環璄此一角度下，相對間本身就又變成屬另類性質的「不獲其身」；由是自「艮為山」轉化作「坤為地」。故釋辭說「敬宫任事」，身沒有所獲就幾稀矣！而孔子的闡釋卦辭，至此亦充分反映出所謂「艮其背」此一回顧，是僅限止於上〈艮〉的範圍來說。因上九之相對於下卦九三而言，既非陰陽相與的有應，也非像看到六四、六五般覺「不獲其身」，而是見到「獲其身」的敵應。故《艮‧彖傳》說到「艮，止也」的「止」義，乃有云：「時止則止，時行則行，動靜不失其時。[5]其道光明（案上〈艮〉所為道之一，是上九經爻變可變坤之卦為《謙》。據《謙‧彖傳》及《繫辭傳‧下七》：『《謙》，尊而光。』這表出了『其道光明』是與爻變這『時行則行』有關。事實對於這「行」之變所顯出陰爻的中虛，除了上引《莊子‧人間世》篇孔子的說「瞻彼闋者，虛室生白」外，早在《老子》第52章便見以「Λ」與「⚋」這兩個可表意象的卦畫符號，分別用上「塞其兑」和「開其兑」的話，來言經卦〈兑〉的六三終爻。而對中虛經行修所得的道，則有這樣的形容：「見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明。無遺身殃，是為襲常」），艮其止，[6]止其所也（案《謙》下卦『艮為手』。又《繫辭傳‧下七》：『《謙》，德之柄也。』這是說上〈艮〉的知止，亦即其行之有所止，是能以謙德居持）。」可見「艮」的「止」義，當是由這「反顧」其範圍的有所限止此一本義所引伸出。
對於《艮》上九爻變是能變卦為《謙》，在帛書《衷》篇便嘗見把這種卦本體的本末關係，一體合起來說，而有稱：「謹（艮）者，[7]得（讀為德，指卦的德性，即謂所得之性）之代阱也。」[8]這是說，《艮》上九陽爻變陰而為《謙》上卦〈坤〉上六，爻象的中虛（、⚋）有若坎陷。[9]而由象數到義理，則見《艮》象的變數「之」卦為《謙》，而這「《謙》，德之柄也」，其上六又見與九三有「應」，但此應卻要在應於以九三為「心」的〈坎〉（案：《謙》與《艮》的內互均為〈坎〉，而外互則為〈震〉。依《說卦》，坎有「心」象），而「震，動也」。是則《艮》上九爻變，當可表山（「艮為山」）塌陷為地（《謙》上卦「坤為地」），且還會產生再下陷之裏象。幸好於這瞬變之間，居上變動中的手，能及時朝下一把抓住「德之柄」（《謙》下卦〈艮〉，其象「為手」，「為指」），不使陷落，乃所以成《謙》。故上所引出言「謹（艮）」的話，相信是說：《艮》所得之性，可息止德的陷落。
但這裡還有四項具有承上起下關鍵的思要必須細加續說：
思要一：
說到《易》卦的爻變，是都可和「之」卦密不可分。[10]但此處所擬談的爻變，就只限於略舉一些爻辭所可示出的卦自為變，而不涉筮占的問題。例如乾卦，九三與上九是分別處於下卦變位與卦的終極變位，故九三爻變乃曰：「君子終日乾乾，夕惕若，厲，无咎。」這裡的所示，就是當「日」（表陽）轉為「夕」（表陰），其爻變即成陽爻的「剛而折」（帛書《衷》：「《易》曰『“何校”，剛而折也』」），自九三變為六三，爻象由陽實轉作陰虛，有空間休息，故曰「厲（厲，危也。此處亦可配合而指陽爻之折為陰爻），无咎」（案：其之卦為《履䷉》。相關論說另見《履卦新說》一文[11]）是知爻變乃指陰爻（「⚋」）與陽爻（「⚊」）這兩個表相對的卦畫符號，其一虛一實，一坎一盈，一柔一剛的顯隱示變（六變九或九變六）。由是亦知，《周易》雖不見「陰陽」一詞，亦只得見一個「陰」字，是在中孚卦九二爻（「鳴鶴在陰」）；但由於它乃「陰」居陰位，故爻辭是可表陰現則陽伏。因中孚卦形為䷼，卦體下兑上巽，俱屬陰卦。依《雜卦傳》：「兑見而巽伏也。」則上巽之伏，陽之所伏也。故知《周易》非不言陰陽，只是精微之言的不着言迹吧了。是以《莊子‧天下》說：「《易》以道陰陽。」以陰居陽先，相信亦與中孚卦下卦（內卦）陰現而上卦（外卦）陽隱有關。回說乾卦，其上九爻曰「亢龍，有悔」，悔自然會有所改變。故其爻變即變兑之卦為《夬䷪》，而夬卦上六曰：「无號，終有凶。」這可指由天九陽爻「剛而折」所變出陰爻符號，其始先是用古文「六」或數字卦的「Λ」（六）字這「地六」以表（案：由「天一」至「地十」，大數用天九。因《易》卦六爻，一、三、五其通合之數為九，故乾卦陽剛之爻乃用「九」表之，這點經家早已指出。但為小之數之所以不取「地八」，乃因《周易》的重卦是由三而六，即小數是止於六，且這「六」同時通合「地二」與「地四」，故坤卦陰柔之爻乃用「六」表之，即至「六」而有生成，故「用六」曰「利永貞」。此亦《說卦》所謂「參天兩地而倚數」是也），爻象呈曲折而尚未斷開，故無號哭。但最終封頂處還是不免斷裂下陷，故曰「凶」。（《夬》上卦〈兑〉其爻象之一「為毀折」）但這樣地以「Λ」和「⚋」的爻象為作釋，除前引《老子》書的「塞其兑」和「開其兑」可給出解讀外，還有其他同類或相類的例證嗎？有，且不一而足。再舉一二例如與夬卦上六有應的九三是；震卦、既濟卦六二爻所說的「七曰得」亦是；而於後者因已撰有專文，故此處只說《夬》九三。爻辭曰：「壯于頄，有凶。君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍，无咎。」這同樣是說的爻變事。九三陽爻「剛而折」，則陰爻「⚋」之爻象既可表受了傷的兩顴，又可表「君子夬夬獨行」。而「遇雨若濡」，則其象乃示「⚋」復變回「Λ」（王家臺秦簡《歸藏》的陰爻正以「Λ」表出），[12]就有若地上濺起的雨水，回向沾溼了褲管以及雙腿，令人有點谷氣，故又曰「有慍」。但其實這些皆屬虛象之設，九三實況並非如此。而是陽居陽位，有其正道，所以又說「无咎」。廖名春先生嘗為文有謂：「秦簡《歸藏》的卦名與今本《周易》同者更多于帛書《易經》。」[13]則對於二者關係的密切，於此或可窺見一斑。又有關「剛而折」這方面的爻變，下面還想舉多個例子，加強說明。復卦初九稱：「不遠，復，无衹悔，元吉。」《象》曰：「『不遠』之『復』，以修身也。」初九陽爻離開陽位，但去沒多遠便想到此行有不妥處，[14]故而折返無多悔，因並沒有直上於二成為九二，反而回過來即知所利用其居正之身，行「精潔」、「精白」之修（見「思要三」），由是而有復卦六二所稱：「休復（謂美好的修復），吉。」故《小象》乃曰：「『休復』之『吉』，以下仁也。」這是指《復䷗》下卦〈震〉之「動」，是因初九終得修成具「精白」之身，變〈震〉為〈坤〉之卦而成《坤䷁》，蔚成所謂「安土敦乎仁，故能愛」（《繫辭傳‧上四》）。
思要二：
上面言坤體陰爻時用了兩種卦畫符號：一種是今本《周易》的，一種是帛書《易經》的。而二者在此是必須相提並論。由文中知，《二三子》篇的作者於《易》可說是視《周易》為正統。這樣說固因帛書《易經》的卦系排序乃取〈乾〉系為首，而那與帛《易》卦名有着一定關係的《歸藏》，[15]卻得不到考慮。且篇中所見，有關引《易》與解《易》處，主要都是按照今本《周易》卦序而非帛書《易經》的卦序以進行，這還包括不但以乾、坤始，以未濟終，而且總是在乾卦之後就是坤卦。[16]此外，有一更重要的證據，便是開篇第四行的一段話：「戒事敬命，精白柔和，而不諱賢，爵之曰夫子。或大或小，亓方一也。至周也，而名之曰君子。兼，『黃常』近之矣。尊威精白，堅強行之，不可撓也，『不習』近之矣。」這段話在「思要四」會有詳細的研討與分析。此處先就有關方面的思要略述其梗概。話其中一要點是指《艮》上九爻變，變〈坤〉之卦為《周易》六十四卦中唯一於卦爻辭皆見繫以吉无不利之辭的《謙》。而三《易》之夏易《連山》乃以艮為首卦，殷易《歸藏》則以坤為首卦。而下艮上坤是為《謙䷎》的卦體。這卦體的內裏結構，又與《周易》首卦乾的關係極之密切。因《謙》上卦為坤，上互為震。依《說卦》，「坤為眾」，「震為龍」，「震，動也」。這遂可帶出一個訊息，就是群龍之動，並無爭鋒的首領。蓋《謙䷎》上互震其上之上六爻，在於《比䷇》之爻辭是稱「比之无首，凶」，爻象亦有若首級被決去，只剩雙肩。而這一「群龍无首」之象，本是居於《乾》六爻之上曰「用九」的爻辭，則卦體既涵二《易》首卦的《謙》，其本體所示的精神又見能與《周易》首卦乾的「見群龍无首」看齊，是則《謙》於《易》的可塑性，自然非常之高。故《二三子》文本於言及《兼》（《謙》）之後，跟着說的便是《乾》。事實篇內初見引《易》稱「《易》曰」的，其始成之卦序，也正是取《周易》的首乾次坤。當然，這個《周易》本子不必就是與今通行本相同的本子。正如廖名春說：「《二三子》所稱引的《周易》經文，與今本《周易》和帛書本《六十四卦》都有一些不同。……《二三子》所據之《周易》經文，既非全同於今本《周易》，更非帛書本《六十四卦》，而是一卦序同於今本，但卦爻辭稍有區別的另一古本。」[17]準此，則知《二三子》中孔子所引的「占曰」，便大有可能是屬於與今本《周易》極為相近的這另一古本《周易》的占語。因上引段文「爵之曰夫子」中的「夫子」，筆者有證據認為是指「文王」。而所謂「不可撓也」，此話又排除了篇中言卦時，其所用的陰爻，會是《歸藏》那可以撓曲的數字符號「六」（Λ）之可能性，[18]故「不習近之矣」就當謂：把《周易》（指上所言及的另一古本《周易》）及帛書《易經》其爻辭作「直方，大；不習，无不利」的坤六二，兩者之陰爻形象拿到此處來，就可見相近了。
思要三：
《二三子》篇記孔子之解卦，既有釋卦辭（共四卦，序列先後為《嗛》、《恆》、《根》、《豐》），又有釋爻辭。但在釋卦辭方面，卻惟獨於《嗛》（《謙》）是從卦體的結構上入說去析釋，有異於其他三卦的直解卦辭。而且，就算是解卦，也有見是由爻變開始。《二三子》開篇第4行便有兩句殊不簡單的話：「兼，『黃常』近之矣。」案「嗛」、「謙」皆為「兼」聲，同聲系可相假。「常」借為「裳」，二字古通用。[19]話的命意是，這個《兼》（《謙》）乃由《艮》上卦〈艮〉其上九爻變〈坤〉之卦而來，而《坤》的六五爻可謂與之最接近。因「黃常（裳）」本屬《坤‧六五》的爻辭，曰「黃裳，元吉」。則知《艮》與《謙》所具的特殊關係，必須注意。
又《二三子》中載孔子的析釋嗛（謙）卦，有云：「[其卦]上川（坤）而下根（艮）。川（坤），[精白]也；根（艮），精質也，君子之行也，[曰「勞謙，君子有終，]吉」焉。吉，嗛（謙）也；凶，橋（驕）也。」（第26行）
上引的「川（坤），[精白]也」，據廖名春、張政烺二位先生的釋文，原是作：「川，也」；當有脫文。對此，廖名春是補綴作：「川，[柔順]也」；[20]所據相信是與帛書《繆和》見云「川，順也」，而柔順乃屬坤道，故而有關。筆者則就內文採取「精白」一詞補上，所持理據如下：
孔子的釋《艮》卦辭，引占語有云：「能精能白，必為上客。」這所說其實就關乎《艮》上卦〈艮〉上九爻的爻變事。能精用其質，使得以化剛入柔，而為中虛精白的形體，成體與用一；則《艮》這上九陽爻正足當之。蓋如是，其爻便由九變六，陽變陰，剛變柔。上〈艮〉由是變成上〈坤〉，也是精質的體變而能意呈「精白」。所以說「能精能白，必為上客」。上客，正是指上九。而本體《艮》亦因此「之」卦為《謙》。
但上引段文所提的「精質」又究何所指？且何以要稱〈艮〉為精質？這都是跟着得解決的問題。案《謙䷎》六二、九三、六四爻所成的下卦互體乃為〈坎〉。依《說卦》，〈坎〉有心象。而《國語‧周語上》也有稱：「祓除其心，精也。」「祓」是「潔」的意思。「祓除其心」就是指潔其心。[21]此所以《管子‧心術下》有語謂：「中不精者心不治。」又在《黃帝四經‧經法‧論》中有這樣的兩句話：「素則精，精則神。」[22]而《莊子‧刻意》則謂：「素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。」是則上面所提的「精」，其質當可看成是能除去雜亂能清擾者，為精一不雜之體，意象可用陽卦〈艮☶〉其九三乾爻以表（《乾‧文言傳》：「大哉乾乎，……純粹精也。」而九三屬乾卦體之一爻，具精之質，故孔子乃稱之為「精質」）；所為道則是其神不虧，能體行精純之道。所以《莊子》〈人間世〉說：「夫道不欲雜。」〈天地〉則謂：「機心存於胸中則純白不備，純白不備則神生不定，神生不定者，道之所不載也。」又說：「神全者，聖人之道也。」故《禮記‧中庸》之引《詩》以譽文王，就有謂：「『於乎不顯，文王之德之純。』蓋曰，文王之所以為文也，純亦不已。」則知當《艮䷳》卦上九爻變，變上〈艮〉而為上〈坤〉時，這一方面可表乃質性的精純之用有以致之，而另方面則下〈艮〉的所謂「精質也」，便同時也可看成是「精質」的「不虧其神」，得以稱「君子之行也」。而這種能除雜亂之質，若用於心，便能潔其心；用之於身，則能潔其體。因此《艮》上九爻雖處不中不正位，但由於其體精一不雜，苟能潔身自愛，其用便足以「參萬歲而一成純」（借用《莊子‧齊物論》語），甚至能及時進德修業，使坤體坤爻的中虛得成「虛室生白」（《莊子‧人間世》語），而有「精白」此一形意之象的建立！所以《莊子‧刻意》乃有語謂：「精神四達並流，无所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象，其名為同帝。純素之道，惟神是守；守而勿失，與神為一。一之精通，合於天倫。」就正因上〈艮〉的「精質」能不虧其神，故其與九三「精質」這上下兩陽卦之間的「精通」，便使《艮䷳》得以之卦為《謙䷎》。而其間精純一體的關係發展，又大可用《謙‧彖傳》的話來形容：「天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙。」至於這「精質」其本體的上溯，相信又可與《老子‧二十一章》所說的：「孔德之容，惟道是從。道之為物（案此『道』是指存在實體），惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物（案此『物』為『物』的實體）。窈兮冥兮，其中有精（《莊子‧秋水》：『夫精，小之微也』），其精甚真（案此『真』乃指精的純一不雜。而物這體用關係『參萬歲』發展至《莊子‧刻意》，就有所謂『能體純素，謂之真人』），其中有信」連上關係。由是「精」更可進一步理解為：此「精」既有所本，在實體中是能精一不雜地「參萬歲而一成純」，變化出各種精純的事體、情實與物類，正所謂「其中有信」是也！這當也是《莊子‧天下》言及老聃之道術時概括有說的：「以本為精，以物為粗。」對於上述一些說法，《管子‧心術上》也有語謂：「世人之所職者，精也（注謂『職，主也。言所稟而生者，精也』）。去欲則宣，宣則靜矣（注謂『宣，通也。去欲則虛自行，故通而靜』）。靜則精，精則獨立矣。獨則明，明則神矣。神者至貴也。」但說到「精」之為用則「不虧其神」這種「純」，早在《國語‧周語上》便見有用「潔」來表出，曰「精潔」。所以《莊子》〈刻意〉篇就有說：「聖人貴精。」〈天下〉更謂「聖有所生，王有所成，皆原於一。」這「一」，乃進一步指道的精純是能自成中和，成物則體現中和，如《禮記‧中庸》所稱：「致中和，天地位焉，萬物育焉。」故《老子》第22章有云：「是以聖人抱一為天下式」。又39章：「侯王得一以為天下貞。」孔子則謂：「吾道一以貫之。（案：若試從儒、道早期同流此觀點出發，孔子這話大致可理解為：我的道精一純如，中和成體，以相貫通。）」（《論語‧里仁》）《黃帝四經‧十大經‧順道》則曰：「執一毋求。」《管子‧內業》亦說：「執一不失，能君萬物。」上博簡〈凡（挏）物流形〉乃稱：「能識一，則百物不失；如不能識一，則百物具失。」[23]而帛書《要》也有語謂：「能者繇一求之（謂由精純中和處求之），所謂得一而君畢者，此之謂也。」但此處我們不擬深入討論此一問題。
總上所論，則知段文《嗛》（《謙》）的上卦〈坤〉，其之中虛部分在意象上若可精進為「精白」，那末與上六有應的下卦〈艮〉九三，便自可稱為「精質」。或再正面一點說，九三陽爻「一」其相對於有應的上六陰爻「⚋」之中虛部分來說，由於前者在文本上既曰「精質」，則後者便自然可因「虛室生白」的精進而稱作「精白」，成所謂：「川（坤），[精白]也；根（艮），精質也，君子之行也，[曰『勞謙，君子有終，]吉』焉。」[24]而這也具體解釋了何以筆者對《周易》其陽爻「剛而折」所形成的陰爻，會以「精白」視之，以及於上文的補綴所以用上「精白」一詞的原因。
思要四：
在《二三子》篇與艮卦關係顯得至密切的乃嗛（謙）卦。篇載孔子嘗稱「根（借為艮），精質也，君子之行也」，這是釋謙卦下體艮的話，重點就在「君子之行」上。因如果下〈艮〉僅言「精質也」，則這樣的話，便未免空泛無要領。但今「精質」下再緊跟一句「君子之行也」，這體現便教人想到此乃精進之質。而話的配套則可用《說卦》所稱的「艮為手」，「艮為山」，「震，動也」，「震為足」（《艮》卦上互為〈震〉），一體結合以作釋。那便可指人之手足並用，往上攀爬，試圖征服高山險峯；但最後卻又悟到人愈是努力追求卓越，追求成功；或愈於高位處得以享受那高高在上的優越感，便愈要學懂謙虛自持。《韓詩外傳‧卷三》就見有這樣的話：「《易》曰：『謙，亨。君子有終，吉。』《詩》曰：『湯降不遲，聖敬日躋。（兩句意謂商湯謙下不怠慢，聖德敬明日加升）』誡之哉！其無以魯國驕士也。」是以篇中的言《謙》有謂：「夫不伐德也，君子也。」（第27行）而這一精悟，依卦的爻象表之，便是《艮》上九乃即此生出了「剛而折也」的爻變。這也就關乎前引段文所說的：「川（坤），[精白]也。」因《艮》遂由此之卦為《謙》。是則下〈艮〉的精質，還可看作是九三陽爻因了六二的中正，促成了剛的毅行，精進為「剛而能讓」的謙之行。而精誠所至，舉凡謙下、謙讓、謙厚、謙虛、謙恭等等能致謙和的謙之道，便都是君子的「守柔曰強」。這相信就是孔子說「君子之行也」並所以言「吉」的要義之一。故在帛書《繆和》又見有謂：「嗛（謙）之為道也，君子貴之。」（第41行）。
但對上所引述有關《二三子》孔子言嗛卦的話，筆者認為它當還有更深層次更廣大意義的思要在。下面試從兩方面來入說研究。
第一方面，《二三子》開篇未幾即見有云：「龍大矣！龍之馴德也曰利見□□□易□□和，爵之曰君子。戒事敬命，精白柔和，而不諱賢，爵之曰夫子。」（第4行）此處的所謂：「爵之曰夫子。」筆者認為它很有可能是指文王來說。文王於修身一事上，常存戒備之心（案：這「戒」當包含「命」與「義」兩方面的內容。這可據《莊子‧人間世》借助重言人物孔子所點出的：「天下有大戒二：其一，命也；其一，義也」一段話來參讀），時刻注意敬重天命。所以他的精質純淨潔白，精神能化剛入柔，如「坤道」般「乃順承天」，而得以體行無過不及的正直「中和」之大道（《易緯‧乾鑿度》卷上提到「文王之崇至德，顯中和之美」）。[25]所以《禮記‧中庸》盛譽之曰：「《詩》云：『維天之命，於穆不已。』蓋曰，天之所以為天也。『於乎不顯，文王之德之純。』蓋曰，文王之所以為文也，純亦不已。」
正因文王「知天道」，故對一些最終無法擺脫的命運命事，他是能伸能屈，能視乎境況逆來順受。但雖如此，文王就算對命運有所妥協，之與常人還是有分別有不同。因君子不忌於為賢，雖處亂世，仍知所修身為仁，不會因忌怕於行正義易招致禍害而不為君子。所以孔子說「不知命，無以為君子也」（《論語‧堯曰》）事實「孔子去曹適宋，與弟子習禮大樹下。宋司馬桓魋欲殺孔子，拔其樹。……孔子曰：『天生德於予，桓魋其如予何？』」（《史記‧孔子世家》）故帛書《要》對文王的「不諱賢」，便見有這樣的記載：「文王仁，不得其志，以成其慮。紂乃無道，文王作，諱而避咎，然後《易》始興也。」（第15-16行）這是說因文王的不忌為賢，故作《易》以明志，但也得謹慎地知所「諱而避咎」。故孔子對《易》之講重不着言迹的教言教化（《史記‧滑稽列傳》載孔子稱：「《易》以神化」），[26]悟道後非常重視，曾說有這樣的話：「《易》之用也，殷之無道，周之盛德也。恐以守功，敬以承事，知（智）以辟（避）患。££££££££文王之危知，史記之數書，孰能辯焉？」（帛書《衷》第23行）。因此晚年的孔子，其之「好《易》」，[27]實已視文王為精神上時所交往的導師，[28]是以曰「爵之曰夫子」。故在帛書《易傳》諸篇中，獨《二三子》篇緊接帛書《易經》（或稱六十四卦）經文，抄在同幅絲帛上，[29]地位特殊，實在是有原因的。
但下面，筆者還想另引出一段話，以加強說明「爵之曰夫子」的「夫子」，是指文王。
可信為孔子之孫子思所作的出土楚簡《五行》篇，有一段這樣的話：「聞君子道，聰也。聞而知之，聖也。聖人知天道也。知而行之，義也。行之而時，德也。見賢人，明也。見而知之，智也。知而安之，仁也。安而敬之，禮也。聖智，禮樂之所由生也，五[行之所和]也。和則樂，樂則有德，有德則邦家興〈譽〉。[30]文王之示也如此。[31]『文[王在上，於昭]於天』，此之謂也。」[32]這段話最要注意的是後面四句（案帛書《五行》見缺了「文王之示也如此」這最具關鍵性的一句），那是指文王在世時所示的道，就有如段文所論說的一樣。而今時文王升上了天，在天上得到昭顯，就是因有這些可說的事。因此，帛書《五行》之《說》，對此的釋辭乃謂：「言大德備成矣。」這話可呼應上文「有德則邦家興〈譽〉」一句，「謂文王大德備成，獲天下邦家的稱譽」。[33]其次，上面的所謂「見賢人，明也」，這「賢人」的賢德自然也包括能不忌於為賢。所以在此段文前，是見有這樣的話：「未嘗見賢人，謂之不明。……見賢人而不知其有德也（事例可舉孔子『在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見曰：“君子亦有窮乎？”子曰：“君子固窮，小人窮斯濫矣。”』事見《論語‧衛靈公》篇），謂之不智。」[34]而「知而安之，仁也。安而敬之，禮也」，則又可舉子路受教後，其後乃有語謂：「君臣之義如之何其可廢之？欲潔其身，而亂大倫（指避世者忽視君臣上下的倫理大義，漠視人的社會責任）。君子之仕也，行其義也；道之不行，已知之矣。」（《論語‧微子》）而這「義」，是說知義而有以行其宜行其義。故這所知的「義」，就當與《二三子》「戒事敬命」中「戒」事的「義」同，乃指：「臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間。」（《莊子‧人間世》）復次，該段話的旨句：「五[行之所和]也」，則是指仁、義、禮、智、聖能「中和」於「禮」來說（《逸周書‧度訓》：「和非中不立，中非禮不慎。」《禮記‧仲尼燕居》：「夫禮，所以制中也」）。如是則仁、義、智、聖各端皆能行得無過不及，也都是文王的美德。
第二方面：上所引《二三子》篇的話又見續說：「或大或小，亓（其）方一也。至周也，[35]而名之曰君子。兼（謙），『黃常』近之矣。尊威精白，堅強行之，不可撓也，『不習』近之矣。」（第4行）
前面已論過，由於此段文字有「兼，『黃常』近之矣」這兩句，知其當與上艮上九之爻變有關。又上論認為「爵之曰夫子」的「夫子」，可信是指文王。加上下文有謂「至周也，而名之曰君子」，則謙卦「謙謙君子」的形象，已然呼之欲出，意即謂：此上艮當為《艮䷳》的上卦〈艮〉。而其那居天位又處卦之終極且可表天變的上九陽爻，在爻變中變陽剛為陰柔，成為上坤之體；這也即由陽爻大變而成陰爻小，但兩兩都是出自一體一個方向而來。(「或大或小，其方一也」)這所至的周全，是可視為卦中的「君子」或名之曰「君子」卦。事實「六十四卦中，卦辭及六爻皆繫以吉利之辭者，獨有謙卦」。[36]李光地《御纂周易折中》於謙卦〈總論〉就嘗引胡氏一桂之言曰：「《謙》一卦，下三爻皆吉而无凶，上三爻皆利而无害，《易》中吉利，罕有若是純全者，《謙》之效固如此。」而這個周全，其道反映在嗛（謙）的卦辭上，就是所稱的：「嗛（謙），亨。君子有冬（終），吉。」此「有終」是包括了道和德兩方面。故《謙》九三乃以「勞謙，君子有終，吉」作呼應。「勞」是指動而有功。而九三為下卦終爻，其上往於六四是終而又始；再到上六，爻辭仍不辭有稱「鳴謙」，這就是君子的有終。換言之，《謙》的「至周也」，其道的周全周通乃為終始如一的亨通。故帛書《繆和》載「子曰」之釋此爻，乃有云：「（有缺文）以高下下，故曰《嗛》（《謙》）。禹之取天[下者]，當此卦也。禹勞其四枝，苦其思慮，至於手足駢胝，（顏）色[黎黑]……。」（第11行）故《謙‧九三‧小象》曰：「『勞謙君子』，萬民服也。」而其德則又可成所謂：「君子周而不比。」（《論語‧為政》）這是說君子周通但不結私，不親附。[37]是以《韓詩外傳》卷三記周公的告誡成王，說：「故《易》有一道，大足以守天下，中足以守其國家，近足以守其身，謙之謂也。」實在是有理由的。
段句復有謂：「尊威精白，堅強行之，不可撓也，『不習』近之矣。」[38]這是說，「純粹精也」的尊威乾體（乾為天，為君，為首），派生出乾爻；而這乾爻精質又可變生形成爻象中虛的坤爻。這坤爻再經修，復可因「虛室生白」而成為「精白」。正由於這「精白」的成修本始自乾體乾爻直起的變化，故坤道並不排斥乾道的剛直之性（《繫辭傳上》：「夫乾，……其動也直」）。因此以坤德性的柔順，當其和順於乾體的「剛健中正」，便能「直其正也，方其義也（帛書《衷》第19行：『子曰：《鍵》六剛能方，湯武之德也』）」那樣地「堅強行之」，成所謂「坤至柔而動也剛」（《坤‧文言》）。也即是說，坤體坤爻的修成「精白」之軀，是當可看成為乾體精一的精純之用，但這用卻又絕不像古文「六」字和數字卦數符六（Λ）般的見被封頂屈曲。[39]事實若用這屈曲的六（Λ）作陰爻（王家臺秦簡的陰爻正以Λ表出），是不能蔚成可用表得道的坤䷁體那中正中和的元亨之道（故《坤》體的「用六」曰「利永貞」。而這卻難以發生在以坤為首卦的《歸藏》身上）。故文本乃見強調：「不可撓也，不習近之矣。」後一句是說，若把《周易》及帛書《易經》其爻辭作「直方，大；不習，无不利」的坤六二，其陰爻形象拿到此處來，就可見相近了。
而論說至此，前面已談過的段文中，有一處所出現的特殊現象，再次進入思考，就是：「兼，『黃常』近之矣。」兼通嗛，而「黃常（裳）」則屬坤卦六五的爻辭。此乃指有某上卦變〈坤〉而之卦為《謙》。但此處的「兼」，卻是雖有「嗛」（帛書《易經》、帛書《易傳》之〈二三子〉、〈衷〉、〈繆和〉）、「溓」（帛書〈繫辭〉、〈繆和〉）卻不用，獨用上在傳本《歸藏》卦名表謙卦的《兼》。[40]何以會如此？是要暗示卦兼具不着言迹的不言之教嗎？如《禮記‧經解》所稱的：「絜靜精微，《易》教也。」抑或，這正反映出還有更深層次的思想須繼續探索，始能發現其內蘊的精微？由是終令人想到，「干寶註三《易》，謂：《連山》首艮，《歸藏》首坤，《周易》首乾」。[41]而《乾》此一卦能居於其六爻之上的，就只有「用九」一爻。爻辭曰：「用九，見群龍无首，吉。」又如前所述，《謙䷎》的卦體下方是可設為用表夏易《連山》的首卦〈艮〉；上方則可表殷易《歸藏》的首卦〈坤〉。是則本體卦《謙》其由下〈艮〉與上〈坤〉所成之互體，在九三、六四、六五爻此外互〈震〉所示象「震為龍」，「為動」之下，便見顯出了「以濡弱謙下為表」這「莫敢首」的思要，[42]卦從形象上體現了「群龍无首」的象限與精思。而「无首」乃指《謙》上體「坤為眾」之上六爻，其爻象就有若雙肩被決去了首級，是所謂「比之无首」（引句見《比》上六爻辭）。則又知《謙》下互〈坎〉其象之「為隱伏」，當可寓意伏有精微之言。這是有理可據的。
則知《周易》不單可通過艮卦爻變，以體現其與《連山》、《歸藏》的密切關係；而乾卦「用九」所具的超越性，也易教人聯想到，《周易》對二《易》不少的精髓，必有所吸收繼承，進而並有以超越！
貳、孔子對《艮》卦辭中「行其庭，不見其人。无咎」的釋義
帛書《二三子》篇載孔子於釋《艮》卦辭時，嘗引占語為解，有云：「亓（同其，下引同）占曰：『能精能白，必為上客；能白能精，必為行客。』以精白長眾者，難得也。故曰：『[行]亓庭，不見亓人。无咎。』」
這則話，下面分開六個部分來論說。
其一，占語的首兩句是說，素質能精一，又能精純地有所表白，意即能夠精用其質而為「精白」，必定是艮上九此陽爻的有應於占，而率先改以上六的身份，變為上賓。句當指上九爻變，由九變六，陽變陰，變上艮為上坤，得以「虛室生白」。這也就是文中所云：「（坤），精白也」（見「思要三」補綴「川，[精白]也」的論述）。故上九這過客乃釋作上等的賓客。
其二，對於「以精白長眾者，難得也」，我們初步是可借用《國語‧周語上》的一些話，例如：「國之將興，其君齊明、衷正、精潔、惠和，其德足以昭其馨香，其惠足以同其民人。」又如：「民之所急在大事，先王知大事之必以眾濟也，是故祓除其心，以和惠民。考中度衷以蒞之，昭明物則以訓之，制義庶孚以行之。祓除其心，精也；考中度衷，忠也；昭明物則，禮也；制義庶孚，信也。然則長眾使民之道，非精不和，非忠不立，非禮不順，非信不行。」[43]凡此都可視為此道其「德義」的一種形象化。也可信都不離其後孔子言謙卦下艮所說「精質也，君子之行也」的思要範疇。
其三，占語的次兩句，末處有缺文，筆者補為「行客」。[44]行者，往也，同「之」卦的「往」義。事實《艮‧彖傳》就有稱「時行則行」。故這補文自亦與此有關。而

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由於爻變後的變卦，雖仍然是在本體卦內，但變爻的所行在處，已非復原來的場景；原本的爻狀，也絕非原先的身段。此所以卦辭說：「行其庭，不見其人。」不過這裡的所謂「行客」，卻又無關上艮的事。「能白能精」的白，當可信是指與往後《說卦傳》所稱「其於地也為黑」這卦象有關的坤卦來說。[45]此謂《坤》六三爻變，由下〈坤〉變下〈艮〉，變卦為《謙》。也成為孔子言嗛（謙）卦時所稱的：「艮，精質也，君子之行也。」由是原來的下〈坤〉，遂成另類的「精白為黑」，亦即謂坤六三這爻題已由六變九，而爻的形象、德性則自陰變陽，柔變剛，虛變實，坎變盈。對於「精白為黑」，辭乃見於道家作品《鶡冠子‧度萬》，篇中提到：「相區於成，而不索其實。虛名相高，精白為黑。」[46]案末句承前義，謂人不務實，競尚虛偽浮名，則就算原本像橘子般有着精明的外色內懷潔白（《楚辭‧九章‧橘頌》：「精色內白」），也會抹變為黑（這裡點出了「精白」的「白」乃屬內裏的事）。是以《說卦傳》的言坤之象便也有謂：「其於地也為黑。」乃因經卦〈坤☷，帛易作〉其卦體陰爻中虛所示的空白處，相對於乾體陽爻精剛之質來說，於意象上的取義是象徵虛室生出「精白」。但此象若表之於地土，在某方面卻又可以成為沒有留白的黑（例如秦簡《歸藏》乃以Λ表示陰爻。坤卦就由6個Λ組成）。[47]故知視「精白為黑」乃坤象之一，是有理可據的。是則此處所言的「黑」，當是指坤六三爻變成為陽爻「⚊」，因這爻相對於「⚋」來說，可顯「精白為黑」之象。準此益見「精白」一詞其與坤卦坤體坤爻關係的密切。至於「必為行客」的「必」，其意乃謂爻除非不變，若示變則變爻自會成為行客，而有之卦的生成。這當屬《周易》筮占所發展出的必然關係。而至此亦知，在孔子看來，由爻變而之卦，也當屬「能精能白」和「能白能精」這陽爻與陰爻兩者於顯隱之間往來的事。
其四，由上論知，無論是「能精能白，必為上客」或「能白能精，必為行客」，所變出的別卦皆為《謙》。這樣的巧合會藏有玄機嗎？可能性很大。首先，《周易》乃以乾為首卦，故孔子釋帛書《嗛》下卦之曰「君子之行也」，當可信是孔子以此匹配《周易》乾卦九三人位「君子」之修的設說。事實《二三子》通篇（不計文字有殘缺部分）罕言象數，[48]就只在談嗛（謙）卦時例外。[49]顯然，這占語是大有文章。其次，孔穎達《周易正義》卷首引鄭玄《易贊》及《易論》云：「夏曰《連山》，殷曰《歸藏》，周曰《周易》。」[50]而按修辭法，事物是可借具代表性之部分以替代全體，是則無論由艮卦的上艮變上坤，或自坤卦的下坤變下艮，所分別形成的《謙》卦，便都可看作三《易》是具有先後相續的關係。[51]因為謙卦在《周易》是唯一無論卦辭或六爻，皆見繫以吉无不利之辭的卦，故亦具有代表性可借代為《周易》。何況，前論謙卦上互「震為龍」，在本體卦是可顯乾卦「用九」的精思。足見這占語其與《周易》關係之密切。
其五，對上述占語，孔子的釋辭是：「以精白長眾者，難得也。」而前述的《國語‧周語上》有云：「然則長眾使民之道，非精不和。」此「非精不和」，當謂非「精質」不能致和，非「精潔」不足惠和（《國語‧周語上》：「祓除其心，以和惠民」）。對此一「精白」的所以能使柔用虛以成和成德（《莊子‧德充符》：「德者成和之修也」），《莊子‧人間世》便嘗借了重言人物孔子以言「心齋」之道，有云：「瞻彼闋者，虛室生白（司馬彪曰：『室比喻心，心能空虛，則純白獨生也』），[52]吉祥止止。」「止止」，這是說吉祥就會棲息在心神虛寂靜止之境界處。質言之，人能立身於自性無妄的境地，進而便知所適止而為於無過無不及的中和正直之道。對此，其後《鹽鐵論‧訟賢》就見有語謂：「……懷精白之志，行忠正之道，直己以事上。（下從略）」[53]而《漢書‧賈山傳》亦有載言稱：「天下士莫不精白以承休德。」[54]這話的本旨是說君王若欲復興「堯舜之道，三王之功」，則天下賢良方正之士，必樂聚於朝廷，且將無不殫精竭慮，「精色內白」，[55]承行乾體「剛健中正」的美德。則知上的所謂「難得」，當關乎指《謙》卦下體〈艮〉為「精質」的「君子之行」，其與上體「川（坤），[精白]也」的經化剛入柔，得以相配合，成上下一心（謙卦上體「坤為眾」，而下互坎有「心」象），體現出各種難能可貴的謙德，乃所以形成「長眾」之道也。
其六，最後孔子說：「故曰『[行]其庭，不見其人。无咎』。」此謂《艮》上九與九三雖無「應」，但上九爻變為上六，則成〈坤〉體「之」卦而為《謙》。是則上六的所行雖是自於上艮上九的艮庭，但至此卻已不見上九其人。不過由於謙卦下艮九三這「精質」的精進，能成其「君子之行也」，且因有應於以「精白長眾」的上六，而得稱「[『勞謙，君子有終，吉』]焉」，故這爻變並無咎害。
結語：
由本文對「精白」此概念的剖析知，孔子之曾引用上述占語以解艮卦卦辭，便應是很有可能的事。故李銳文章之有謂：「……占語來源很早，而如果《連山》、《歸藏》有占語，或當時對於三《易》有雜占之辭，那麼，《二三子問》中孔子所引『占曰』，就很可能是《周易》的話語了（今案，由文內論說知，李文此處所稱的『《周易》』，其更為近實的說法應是：與今本《周易》極之相近的另一古來傳本《周易》）。」又稱：「《二三子問》一篇來源較早，它可能就是二三子錄所聞於夫子，整理而成篇（案：廖名春亦嘗有云：『在帛書《易傳》諸篇中，《二三子》地位最為突出，時間也當較早。……當是孔子弟子保留下來孔子說《易》的遺教』）」，[56]說法是都可以成立的。
又有關《二三子》篇的學派屬性，筆者認同是屬於儒家作品這一說法。但得補充一句，它也不排斥道家學派不管是否出於《易》道的思想。故是篇不單為孔子讀《易》精思之一，且在內容上，單就「精白」一詞，已可給儒、道早期同流，提供不少重要的思想依據。故其雖為《傳》，卻能在六篇帛書《易傳》中脫穎而出，獨與《經》抄在同一幅絲帛上，良有以也！[57]
（編者按：本文收稿時間爲2015年8月28日10：34。）

[1]《殷虛文字記》第78頁。轉引自屈萬里先生《讀易三種》（台灣聯經出版，民國82年）第317頁：《周易集釋初稿‧艮》。屈書又提到高亨《周易古經今注》即取此說（今案：當指所謂「艮即見之反文」），「而未言本諸唐氏」。何新《大易通解》對唐氏此說亦有稱語謂：「『艮』之小篆作『見』。『艮為見之變。』『艮、見一聲之轉。』頗具卓識。」（四川人民出版社2000年，第247頁）
[2]本文所引用帛書《易傳》的釋文，主要是參考自廖名春先生的《帛書〈周易〉論集》（上海古籍出版社2008年）；張政烺先生的《張政烺論易叢稿》（李零等整理。北京中華書局2011年）及丁四新先生的〈馬王堆漢墓帛書《易傳》釋文〉（附錄於氏著《楚竹書與漢帛書〈周易〉校注》，上海古籍出版社2011年，第508-542頁。而此處所引《二三子》篇的釋文，其補文部分，除「行客」一詞為筆者所補外，「敬宫」是引用丁說，「不獲」則採自趙建偉著：《出土簡帛〈周易〉疏證》，台灣萬卷樓圖書有限公司民國89年，第227頁。
[3]丁四新：《楚竹書與漢帛書〈周易〉校注》第224頁。
[4]丁四新、汪奇超：《馬王堆帛書〈二三子〉疑難字句釋讀》之四：〈「精白敬宫」與「敬宫任事」〉。《周易研究》2013年第四期（總第一二0期）。
[5]筆者認為應在此處下句號。意謂動靜有常，能適於時變而道無所失。
[6]又一說：「《彖傳》：『艮其止，止其所也。』前一『止』字乃『北』字之形訛。參看俞樾《群經平議‧經一》。」丁四新：《楚竹書與漢帛書〈周易〉校注》第224頁。
[7]廖名春〈帛書《易傳》引〈易〉考〉：「謹即艮字之借。兩字同為文部見母，聲、韵皆同。」《帛書〈周易〉論集》第60頁。
[8]趙建偉著《出土簡帛〈周易〉疏證》：「『代』訓為『止』，息止（《素問‧三部九侯論》注『代，止也』）。」第239頁。又「阱」字取廖名春之釋文，《帛書〈周易〉論集》第382頁。
[9] 帛書《衷》第2行：「用六，贛也。」贛讀為坎。《說卦》：「坎，陷也。」
[10]廖名春〈帛書《易傳》象數說探微〉：「從殷代刻數石器到西周契數甲骨，戰國天星觀楚簡的數字卦上，都有之卦存在。《左傳》用之卦有十一例，《國語》有二例；其中只一個爻發生爻變的有十例。」《帛書〈周易〉論集》第75頁。
[11] 筆者撰寫中的《〈周易〉卦爻辭經傳疑難選解論說初集》一書，預計明年中可完稿。
[12]廖名春、張岩、張德良著：《寫在簡帛上的文明──長江流域的簡牘和帛書》，浙江大學出版社，2011年，第159頁。
[13]廖名春著：《〈周易〉經傳與易學史續論》之〈王家臺秦簡《歸藏》管窺〉，第276頁。北京中國財富出版社，2012年。
[14]繫辭傳‧下五》：「子曰：『顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知；知之，未嘗復行也。《易》曰：“不遠，復，无祇悔，元吉。”』」段文亦見於帛書《要》篇，近同。又：「无祇悔者，无多悔也。」（此用王引之《經義述聞》的說法）這與走不多遠而折返不復前行，正好成相呼應。
[15]廖名春：〈帛書《周易》經傳述論〉，《帛書〈周易〉論集》第7-8頁。
[16]廖名春：〈論帛書《易傳》與帛書《易經》的關係〉，《帛書〈周易〉論集》第35-36頁。邢文：《帛書〈周易〉研究》第82頁：「帛書《周易》雖然在經文中採用了一種全然不同於今本的卦序，但在傳文中又不同程度地保存了今本經文的卦序。」（人民出版社1997年11月第一版；1998年12月北京第二次印刷）
[17]廖名春：〈帛書《二三子》簡說〉，《帛書〈周易〉論集》第329-330頁。
[18]書頁同註[12]。
[19]張立文：《帛書〈周易〉注釋》，中州古籍出版社2008年，第240及251頁。
[20]廖名春：《帛書〈周易〉論集》第328頁。
[21]《國語》引文並釋義見李銳著《新出土簡帛的學術探索》第二章之三：〈論帛書《二三子問》中的「精白」〉，書第141頁。北京師範大學出版社，2010年。
[22]陳鼓應著：《黃帝四經今注今譯》，第189頁。又：「『黃老』是黃帝、老子的合稱，它以老子哲學為基礎，而寓托於黃帝以進行現實政治的改革。這股政治哲學的思潮興起於戰國中期。」《黃帝四經今注今譯》第7頁。台灣商務印書館發行，1995年6月初版一刷，2008年12月初版五刷。
[23]李銳：〈《凡物流形》新編（稿）〉，2008年12月31日，孔子2000網站（http://www.confucius2000.com/），清華大學簡帛研究網頁。
[24]依廖名春《帛書〈周易〉論集》之〈帛書《二三子》釋文〉，作留白處是表「不能補出的缺字或未能識出之字」（見P.358）。而此處空白字格有七（見第373頁），故今筆者乃按《謙》卦九三爻辭補上。又張政烺對上述留白的處理則是作：「……[四]吉焉」（書第157頁）。相信是受了下文的言嗛道有稱「四吉」，及《繆和》篇言嗛有云：「溓者，一物而四益者也」的影響所致。而丁四新更直稱作「四吉焉」（書第511頁）。
[25]林忠軍著《〈易緯〉導讀》，第85頁。齊魯書社出版社發行，2002年。
[26][清]孫星衍等輯，郭沂：《孔子集語校補》第95頁，齊魯書社。
[27]帛書《要》篇：「夫子老而好《易》。居則在席，行則在橐。」
[28]祖本可信是出於文王手的《周易》，其書之言「龍」，獨繫於居首、次位的乾、坤二卦。而這一特色正為《二三子》開篇的「《易》曰」所承襲用上。又孔子聽慣弟子尊稱他為夫子。但「老而好《易》」的他，晚年同樣可能會因心裏對文王的折服，私淑之而「爵之曰夫子」。事實重視君臣之義的孔子，就嘗這樣的盛譽文王：「三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可謂至德也已矣（《易緯‧乾鑿度》載孔子之釋《隨》卦有謂：『譬猶文王之崇至德，顯中和之美』）。」（《論語‧泰伯》）再如在帛書《要》，我們亦見記有這樣的話「文王仁。

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」又：「孔子（籀）《易》，至于《損》《益》一卦，未尚（嘗）不廢書而，戒門弟子曰：『二三子！夫《損》《益》之道，不可不審察也，吉凶之[門]也。』又：『《損》《益》之道，足以觀天地之變而君者之事已。』又：『《損》《益》之道，足以觀得失矣。』」可見孔子對文王的道德人格與學問，是極之佩服的。
[29]丁四新撰《楚竹書與漢帛書周易校注》，附錄：〈馬王堆漢墓帛書《易傳》釋文〉之[釋文說明]。書第506頁。
[30]「譽」，從魏啓鵬讀。見氏著《簡帛文獻〈五行〉箋證》第26頁。北京中華書局出版，2005年。
[31]「示」，從李零讀。見氏著《郭店楚簡校讀記》（增訂本），第82頁。北京大學出版社，2002年。筆者取此讀的原因，是下文緊跟着見引《詩‧大雅‧文王》開篇的詩句：「文王在上，於昭于天。」而《孟子‧萬章上》嘗謂：「天不言，以行與事示之而已矣。」這便可指文王的道是有着不着言迹的不言之教在。
[32]段文引自魏啓鵬著《簡帛文獻〈五行〉箋釋》，第24-25頁。
[33]書同註[32]，第26頁。
[34]這相信也是子思有感而發的話。因郭店簡《魯穆公問子思》章，開篇便見有云：「魯穆公問於子思曰：『何如而可謂忠臣？』子思曰：『恒稱其君之惡，可謂忠臣矣。』公不悅，揖而退之（公之揖乃因子思是事賢的魯穆公師）。」簡文錄自席盤林：〈論魯穆公變法中的子思〉一文。魏啓鵬著《簡帛文獻〈五行〉箋證》第182頁。
[35]此從廖氏釋文。張氏與丁氏則分別作：「至周[□]也」及「至周□也」。由於筆者是把「周」解作周全、周通，故引用釋文便放棄考慮後兩者。
[36]黃沛榮：《易學乾坤》，台灣大安出版社1998年，第238頁。
[37]黃沛榮《易學乾坤》第93頁：「甲骨文比字象二人相親比之象。引申為親附。」
[38]有關「尊威精白堅強行之不可撓也」之斷句，廖名春作「尊威精白堅強，行之不可撓也」；丁四新作「尊威、精白、堅強，行之不可撓也」；本文是取張政烺的句讀。
[39]張立文：《帛書周易注譯》，中州古籍出版社2008年，第4-5頁
[40]何新：《大易通解》之〈《易經》傳世本、帛書本、歸藏本、竹簡本、漢石經卦名對照〉，書第326-329頁。四川人民出版社，2000年。又：「帛書《易經》的卦名，于豪亮、饒宗頤、李學勤先生都注意到了它們與《歸藏》卦名的關係。如今本……謙卦，帛本作嗛，《歸藏》作兼，嗛、兼可通。」見廖名春著《帛書〈周易〉論集》之〈帛書《周易》經傳述論〉，第7頁。
[41][清]毛奇齡撰，鄭萬耕點校：《毛奇齡易著四種》之〈易小帖‧卷二〉，北京中華書局2010年。
[42]帛書《衷》：「《易》曰：『見群龍无首。』子曰：『讓善之謂也。君子群居，莫敢首，善而治，何其和也？…

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…』」（第28-29行）
[43]此處所引《國語‧周語上》的話，乃參考自李銳〈論帛書《二三子問》中的「精白」〉一文。
[44]此處缺文，廖名春、張政烺俱留白，丁四新作「必為古世」。
[45]黃壽祺、張善文撰：《周易譯注》（修訂本）第635頁：「『黑』象取義未詳。」（上海古籍出版社2001年9月第1版，2002年6月第2次印刷）高亨則說：「《坤文言》又曰：『天玄而地黃。』可證坤為黃。坤為黃之說與『坤，其於地也為黑』之說相矛盾。不詳論。」（《周易大傳今注》第465頁。齊魯書社出版發行，1998年4月第1版；2002年4月第3次印刷）筆者這裡試提新看法。
[46]陳鼓應〈先秦道家研究的新方向〉：「《鶡冠子》是戰國後期楚國黃老道家的重要作品。」《黃帝四經今註今譯》第1頁。臺灣商務印書館初版一刷：1995年6月；初版五刷：2008年12月。黃懷信撰：《鶡冠子彙校集注》，北京中華書局2004年，第143頁。
[47]廖名春、張岩、張德良著：《寫在簡帛上的文明──長江流域的簡牘和帛書》，浙江大學出版社2011年，第159頁。
[48]廖名春：〈帛書《二三子》簡說〉，《帛書〈周易〉論集》，第326頁。
[49]王化平《帛書〈易傳〉研究》第99頁：「《二三子問》幾乎不言象數。……只在論謙卦時討論過其卦象。」（四川出版集團巴蜀書社2007年）
[50]劉玉建：《〈周易正義〉導讀》，齊魯書社2005年，第92頁。
[51] 周禮‧春官大卜》：「掌三《易》之法，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。其經卦皆八，其別皆六十有四。」
[52][清]郭慶藩：《莊子集釋》，台灣中華書局民國五十九年。
[53]參考自丁四新、汪奇超：《馬王堆帛書〈二三子〉疑難字句釋讀》之四：〈「精白敬宫」與「敬宫任事」〉。
[54]參考自李銳：〈論帛書《二三子問》中的「精白」〉之〈補記〉，孔子2000（www.confucius2000.com）之清華簡帛網，2008年10月1日。
[55]《楚辭‧九章‧橘頌》：「精色內白（王逸注『其色精明，內懷潔白。以言賢者亦然。外有精明之貌，內有潔白之志』），類可任兮。」這是屈原借之以表心迹的話。
[56]李銳：〈論帛書《二三子問》中的「精白」〉，《新出簡帛的學術探索》第二章：〈古書的學派、年代研究〉之三，第142頁。廖名春：〈帛書《二三子》簡說〉，《簡帛〈周易〉論集》，第329頁。
[57]但最關鍵也是最重要的證據，本文尚未涉談到。原因是那屬另類性質的內容探討。
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