張世超：佔畢脞說（七）

張世超：佔畢脞說（七） ,对于想了解历史故事的朋友们来说，張世超：佔畢脞說（七）是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题：張世超：佔畢脞說（七）

佔畢脞說（七）
張世超
東北師範大學
七
楚文字中有如下二字：[1]
A　　B
關於A、B二字形，學界已達成如下共識：其一，A、B不是一字，A即《說文》之“宗”，B即《說文》之“宔”。其二，後世之“主”即來源於B字。其三，B字“宀”下所從之“”乃來源於古代之“示”字。[2]這樣看來，A、B二字都是從宀從示，楚文字中將其分為A、B二形，是為了表明前者是會意字，後者是形聲字。[3]
其實，被釋為“宔”的B字並非僅見于楚文字，在晉系文字的侯馬盟書和中山王器銘文中都可以見到其形，與“宗”字有別。秦文字與齊文字中則有“主”而無“宔”。[4]楚、晉文字之“宔”與秦、齊文字之“主”是互補的，或者可以說，楚、晉文字中的“宔”就是秦、齊文字之“主”。秦統一中國後及漢代，“宔”字消失，唯餘“主”字。這就是凡宔祏之“宔”典籍上一律作“主”的原因。
《說文》卷五收有“主”字，曰：“主，鐙中火主也。從象形，從，亦聲。”卷七收有“宔”字，曰：“宔，宗廟宔祏，從宀主聲。”《說文》關於“主”字字形分析之誤，學者們已指出。我們要指出的是，根據戰國文字的情況來看，《說文》收“主”為正篆依據是秦、齊文字，收“宔”為正篆依據的則是楚、晉文字。[5]在戰國文字裏，“宗”“宔”雖然判然可分，但二字都是從宀從示，字形又相近，容易相混。在對侯馬盟書和中山王器銘的早期研究中，學

中国历史故事集内容

者往往把字形B釋為“宗”，漢人讀古文經時，類似的錯誤恐亦難免。
例如，《左傳·莊公十四年》述原繁對鄭厲公曰：
“先君桓公命我先人典司宗祏。社稷有主，而外其心，其何貳如之？”
文中之“宗祏”當即“宔祏”之誤。“宔祏”與《昭公十八年》所記之“主祏”為同物。（詳下文）亦即《說文·卷七》“宔，宗廟宔祏。”之“宔祏”。“社稷有主”之“主”似指下文提到的“子儀在位”，然仔細品味，此處之“主”是呼應上文“宔祏”之“宔”的。實際上，《說文》卷七將“宔”緊接于“宗”字之後排列，也暗示了在漢人心目中這二個字的密切關係。
清華簡《祭公之顧命》曰：
“王曰：‘公爯（稱）不（丕）顯德，以余少（小）子颺（揚）文武之烈，颺（揚）成、康、卲（昭）宔之烈。’”（7—8簡）
整理者將“宔”讀為“主”，曰：“‘宔’即‘主’，《爾雅·釋詁》：‘君也’。”這種解釋恐怕是有問題的：對於穆王來說，“文、武”“成、康、昭”均其先王，“昭”為其父，“文、武、成、康”為其祖，何以要稱為訓“君”之“宔”，又何以要拋開“文、武”，單稱“成、康、昭”為“宔”？
其實，學界已有人注意到了此處的不妥。黃傑先生認為“‘宔’字釋讀誤。該字作，當讀為‘考’。”理由是在楚文字裏單寫的“”與“丂”字形相近，幾乎不能區別。[6]有人指出：“楚簡‘主’‘丂’寫法幾乎一摸一樣，但‘主’字上面的‘宀’在此也應具有偏旁制約的效果。”[7]也就是說，“主”“丂”二字雖然形近，但加置“宀”旁的“”卻是“宔”，絕不能讀如“丂”。這是有道理的。
《逸周書·祭公》與此篇簡文“宔”字相對應的字作“考”，面對這樣的材料歧異，我們一般應相信簡文。因為戰國時人寫竹簡將“考”誤為“宔”的可能性，比起秦漢以後人將“宔”誤為“考”的可能性，顯然要小得多。事實上也是如此，《逸周書·祭公》原文如下：
“以予小子揚文武大勳，弘成、康、昭考之烈。”
後人因不瞭解宔祭制度，不能讀懂“成、康、昭”後面的“宔”字，因昭王為穆王之“考”便將“宔”字改作了“考”。[8]豈知如此一來，“成、康、昭”都成為了穆王之“考”，更為荒謬。簡文的釋讀也存在這樣的弊病。
這裏的敍述顯然是與祭祀有關之事。同篇簡文前面講到：
“王曰：‘於（嗚）虎（呼），公，縢（朕）之皇祖周文王、烈祖武王，宅下國，作陳周邦。’”
則穆王稱“文王、武王”為“祖”。
《禮記·祭法》曰：
“有虞氏禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯；夏后氏亦禘黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹；殷人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯；周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。”
鄭注云：“禘、郊、祖、宗，謂祭祀以配食也。”
類似的文字還見於《國語·魯語上》：
“故有虞氏禘黃帝而祖顓頊，郊堯而宗舜；夏后氏禘黃帝而祖顓頊，郊鯀而宗禹；商人禘舜而祖契，郊冥而宗湯；周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。”
從整段文字看，是大一統帝系思想的產物，應該是較晚的東西。況且將上述二段文字比較一下即可看出，彼此說法不一，祭法順序紊亂，顯然是無根據之說。然可注意者，其中關於周人祭祀的敍述二段全同，且有理致，當有所本。整段文字蓋好事者據周人之祭法鋪衍有虞、夏、商而成者。
這裏，需要對“禘”祀略加討論。古書上關於“禘”祀的記載頗為繁雜，歸結起來，“禘”字代表著三種不同的祭祀：一、大祭，二、殷祭，三、時祭。[9]結合古文字材料看，“禘”祀的內容應來源於“帝”，“帝”在殷墟卜辭和西周金文裏的意義是天帝，“禘”作為祭祀就是祭天帝，因此，“禘”又被認為是祭天之儀。[10]之所以要於“郊”舉行，大約包含有祡、燎一類的儀式。《禮記·大傳》：“禮：不王不禘，王者禘其祖之所自出，以其祖配之。”《禮記·喪服小記》：“王者禘其祖之所自出，以其祖配之。”這就是說，王者以“其祖之所自出”配享天帝，目的在於神化自己的宗族。
然“禘”祀亦見於宗廟祭祀，如：
《春秋經·閔公二年》：“夏五月乙酉，吉禘于莊公。”
《左傳·昭公十五年》：“十五年春，將禘于武公。”
又《昭公廿五年》：“將禘於襄公，萬者二人，其眾萬于季氏。”
又《定公八年》：“辛卯，禘於僖公。”
對此，段玉裁認為“皆專祭一公，僭用禘名。”[11]注家對於上述經、傳文或解以時祭，或解以殷祭，或以為五歲一禘，或以“諦祭也”訓之，眾說紛紜。
西周金文中“禘”一般作“啻”，見於以下數銘：
1.小盂鼎（康王，《集成》02839）：
“王各廟……用牲啻（禘）周（？）王、武王、成王。”
2.剌鼎（穆王，《集成02776》）：
“唯五月王才（在）衣，辰才（在）丁卯，王啻（禘），用牲於大室，啻（禘）卲（昭）王。”
3.鮮簋（穆王，《集成》10166）：
“隹（唯

中国历史上关于比赛的故事

）王卅又四祀，唯五月既望戊午，王才（在）京，啻（禘）於（昭）王。”
4.繁卣（西周中期，《集成》05430）：
“隹（唯）九月初吉癸丑，公祀，旬又一日辛亥，公啻（禘）辛公祀。”
既有合祭，亦有專祭；既有五月之祭，又有九月之祭。
總之，從西周時期的金文裏看不出“禘”祀有殷祭、時祭等跡象，這與春秋經傳所記相合。我們認為，“禘”祀的內容並非如晚出的說法中那樣複雜，應該就是從配享天帝之祭轉為宗廟中對祖先之大祭，稱之為“禘”，取其隆重之意而已。
本文所涉及之“禘”，僅限於配享天帝之大祭。
將上文所引《禮記·祭法》與《國語·魯語上》文字中關於周代祭法的一段與清華簡《祭公之顧命》比較可知，前者文中之“宗”當為“宔”之誤字，在周人的祭祀中，“禘”、“郊”是配享天地之神，“祖”是在祖廟中受到祭祀，“宔”則是在宗室宮寢的太室裏受到祭祀

初一动漫历史故事解说中国历史

。穆王時，文、武二王是在祖廟享祭的，故稱之曰“且（祖）”，成、康、昭是在宗室享祭的，故稱之曰“宔”。《左傳·昭公十八年》記鄭國為防火災“使公孫登徙大龜，使祝史徙主祏於周廟，告於先君。”杜注：“祏，廟主石函。周廟，厲王廟也。有火災，故合群主於祖廟，易救護。”這裏的“主”就是“宔”的秦漢以後寫法，可見鄭國當時是以厲王及其上諸王為“祖”，以桓公友及其下為“宔”，是供祀於宗室明堂中的。[12]是從所謂“鄭之為鄭”開始進入宗室祭祀的。正因如此，“宔”成為了宗室的象徵，春秋戰國期間，本國之人臣（亦即本宗之人）稱國君（亦即大宗子）為“主”。
有關周人祭法的記述見於典籍的還有一

德国教授讲述中国历史故事

條，那就是見於《孝經·聖治》的一段話：
“昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。”
“宗祀”當也是“宔祀”之誤。
茲將周代有關祭法之材料列表如下：

材料出處

內容

祭祀者

《孝經·聖治》

郊後稷，宔文王。

周公

《禮記·祭法》
《國語·魯語》

禘嚳，郊稷，祖文王，宔武王。

周人

清華簡《祭公之顧命》

祖文王、武王，宔成王、康王、昭王。

穆王

周公時尚無祖廟，只在明堂宔祀文王，約在成王時，已將文王奉入祖廟，宗室明堂僅宔祀武王，至穆王時，將文王、武王奉入祖廟，明堂宔祭者已變為成王、康王和昭王。可見，隨著宗族的繁衍，進入祖廟的受祀者也在不斷地調整。
2012.2.13

---

[1] 參看李守奎《楚文字編》，華東師範大學出版社2003年，第460頁；李守奎、曲冰、孫偉龍《上海博物館藏戰國楚竹書（1——5）文字編》，作家出版社2007年，第374頁。
[2] 參看何琳儀《戰國文字通論》，中華書局1989年，第291頁；林澐《古文字轉注舉例》，《林澐學術文集》，中國大百科全書出版社1998年，第39~40頁。獨用的“”字見於《上博》（三）之《亙先》第7簡，亦用如“主”。
[3] 殷墟卜辭中的“示壬、示癸”即《史記·殷本紀》中之“主壬、主癸”，可證“示”在古可讀如“主”，B字在楚簡中一般都讀如“主”。
[4] 秦文字“主”參看方勇《秦簡牘文字彙編》，吉林大學博士學位論文，2010年4月，第111頁；齊文字“主”參看劉釗《齊國文字“主”字補正》，《出土文獻與古文字研究》第三輯，復旦大學出版社2010年，第137~151頁。
[5] 關於《說文》正篆兼收秦與六國文字的詳細情況，我們另文詳論。
[6] 復旦大學出土文獻與古文字研究中心研究生讀書會《清華簡〈祭公之顧命〉研讀劄記》（復旦大學出土文獻與古文字研究中心網站，http://www.gwz.fudan.edu.cn/SrcShow.asp?Src_ID=1354 ，2011年1月5日）一文下的評論，2011年1月9日。
[7] 復旦大學出土文獻與古文字研究中心研究生讀書會《清華簡〈祭公之顧命〉研讀札記》（復旦大學出土文獻與古文字研究中心網站，http://www.gwz.fudan.edu.cn/SrcShow.asp?Src_ID=1354 ，2011年1月5日）一文下高佑仁的評論，2011年1月9日。
[8] 當然，如現代人所做的那樣，由於字形相近而混訛二字的可能也不能排除。
[9] 參段玉裁《說文解字注》卷一“禘”字下注文。《說文解字注》，上海古籍出版社1981年，第5頁。
[10] 《禮記·大傳》鄭注：“凡大祭曰禘，謂郊祀天也。”《禮記·喪服小記》鄭注：“禘，謂祭天。”
[11] 同注⑥。
[12] 關於“明堂”、“太室”，參看顧頡剛《史林雜識（初編）》，中華書局1977年，第146~149頁。
点击下载附件： 1037張世超：佔畢脞說（七） (责任编辑：admin)

原文出处：http://his.newdu.com/a/201711/04/508929.html

以上是关于張世超：佔畢脞說（七）的介绍，希望对想了解历史故事的朋友们有所帮助。

本文标题：張世超：佔畢脞說（七）；本文链接：http://gazx.sd.cn/zggs/30865.html。