读书-孟繁璞：《鶡冠子校注》讀札（其八）

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2023-09-08 01:51
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原文标题：孟繁璞：《鶡冠子校注》讀札（其八）

《鶡冠子校注》讀札（其八）
孟繁璞
東

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南大學人文學院
一、《夜行》第三
1.致信究情，復反（返）無貌。（25頁）
《校注》：
引文釋讀，陸云：“夫道有情有信，非若斷空，雖無形而非理也，要在致而究之。貌且無之，況於形乎？”吳世拱曰：“言道之至信至情，反復無狀也。”張金城曰：“《老子》‘其精甚真，其中有信’（王弼）注：‘物反窈冥，則真精之極得，萬物之性定。’……無貌者，道也。此言人若能體道，復反於莫狀之貌。”黃先生判云：“無貌，即無形。此承上言，謂雖强爲之名，然致其信究其情，則又返回於無形。”
案：
全句釋讀、文義層次有待明確。
從本篇行文可以看到：
天，文也。地，理也。……賞罰，約也。
此皆有驗，有所以然者。隨而不見其後，迎而不見其首。成功遂事，莫知其狀。圖弗能載，名弗能舉。强爲之說曰：芴（惚）乎芒（恍）乎，中有象乎！芒（恍）乎芴（惚）乎，中有物乎！窅乎冥乎，中有精乎！致信究情，復反（返）無貌。
鬼見，不能爲人業。故聖人貴夜行。
“此皆有驗”一段，依照行文格式，可析爲三部分：第一部分以“此皆有驗，有所以然者”爲中心，“隨而不見其後”至“名弗能舉”爲對此命題的描述。第二部分以“强爲之說曰”爲中心，“芴（惚）乎芒（恍）乎”至“中有精乎”爲此“說”之形容。“致信究情，復反（返）無貌”爲第三部分。三部分核心句即“此皆有驗，有所以然者”。
上述三部分爲遞進關係，作者首先提出了“此皆有驗，有所以然者”的中心命題，第二部分進一步指出這些有驗、有所以然者無法被定義，而只能被大致地比擬、形容（“强爲之說”），但如果這時（有人）繼續刨根究底地詰問，這些“有驗，有所以然者”究竟爲何的話（“致信究情”），則篇作者只能無奈的表示：“那一切又回到無了”！（“復反無貌”）
從全段文意、文氣角度論之，《校注》諸說雖難以舛誤言之，然有失於宏觀。尤爲重要的是，末处论及的“無貌”，并非是对“無”的稱頌，而僅僅是篇作者在對“有驗，有所以然者”描述而致“辭窮”時的一種無奈說辭。
二、《天則》第四
2.故其威上際下交（32頁）
《校注》：
“交”字，陆佃曰：“元作‘校’”。俞樾云：“乃‘究’字之誤。《王鈇篇》‘神明者，下究而上際’可證。”吳世拱曰：“校，亦交也，聲轉。陸氏改作‘交’，非。”黃判：“陸云‘元作“校”’，則不得爲‘究’之誤。校，借爲‘交’，陸改是，俞說非。《王鈇篇》之‘究’，疑亦是‘交’之誤。”
案：
《校注》對引文中的“交”字判識前後矛盾。
核對《王鈇》篇“神明者，下究而上際”注，黃引吳世拱“際，察也”說，且判“吳說是”[1]。是知《王鈇》篇“际”字黃先生未判作“‘交’之誤”。
對於《鶡》書“交”“究”用法，二字除以上用例以外。“交”字另2見（省一處通效者），“究”字另15見（含兩處通假，一處據陸又本改）。二字所見涉及上下（或天地）一類“對待式表述”僅有“使下情不上闻，上情不下究”“下情六十日一上闻，上惠七十二日一下究”兩處，知《鶡》無近似用例。另索《莊子·刻意》“上際於天，下蟠于地”，《管子·心術下》“上察於天，下察於地”[2]，《內業》“上察於天，下極於地，蟠滿九州”[3]，上博簡《凡物流形》“上賓於天，下播於淵”[4]，馬王堆帛書《十六經·觀》“下會於地，上會於天”，《[成]法》“上捦之天，下施之四海。……一之解，察於天地。一之理，施於四海”，《三禁》“天道壽壽，番（播）於下土，

读书-孟繁璞：《鶡冠子校注》讀札（其八）

（施）於九州”，《淮南子·覽冥訓》“上際九天，下契黄壚”[5]、《道應訓》“上際於天，下蟠於地”[6]、《禮記·樂記》“地氣上齊，天氣下降”“禮樂之極乎天而蟠乎地”諸表述則與本條引文出入明顯。復檢《古字通假會典》《古文字通假字典》《戰國秦漢簡帛古書通假字彙纂》，亦未見二字通假情況。
既然無足夠理據證明彼此爲通假關係，二字置於句文中又於義通暢，暫判爲二字。
三、《天則》第四
3.月望而晨，月毀（晦）於天，珠蛤蠃蚌虛于於深渚，上下同離也。（44-45頁）
《校注》：
“晨”，黃先生云：“當作‘盛’”，然無引徴。
案：
此說可從。“晨”通“盛”。
《呂氏春秋·季秋紀·精通》：“月望則蚌蛤實，羣陰盈；月晦則蚌蛤虛，羣陰虧。”[7]《大戴禮記·易本命》：“蜯蛤龜珠，與月盛虛。”[8]
本條“月望而晨，月毀（晦）於天”即就珠蛤蠃蚌“與月盛虛”而言。
四、《環流》第五
4.有一而有氣，有氣而有意，有意而有圖，有圖而有名，有名而有形，有形而有事……（65-66頁）
《校注》：
“形”字，吳世拱曰：“實質也。”黃先生亦云：“形體，實質。吳說是。”
案：
《校注》釋“形”，未盡其義，宜作補注。
“形”字《校注》吳說釋作“實質”，僅爲據引文推導而得，且未有引徵。此證“形”有“有”義。
馬王堆帛書《經法·道法》篇：“虚无㓝（形），亓（其）裻（寂）冥冥，万物之所从生。”同篇後作“虚无有，秋稾（毫）成之”。另據《淮南子·說山訓》“亦以沦于无形矣”高誘注：“‘形’或作‘有’”[9]。并可見“形”“有”互訓情況。
值得指出的是，“形”之“有”義常與“外形”義混淆。例如，帛書《老子》甲：“物㓝（形）之，而器成之”。此“㓝（形）”即取“有”義。前句可譯爲“用物來填充”，而“器成之”之“器”，方爲“外形”義。
基於此，引文“有名而有形”者，此“形”可據“有”義意譯爲“內容”[10]。全句則可譯作：名稱確定後才有（對應的）內容。
5. 法貴如言。言者，萬物之宗也。是者，法之所與親也。非者，法之所與離也。是與法親，故強；非與法離，故亡。法不如言，故亂其宗。（72頁）
《校注》：
“非者，法之所與離也”句，吳世拱曰：“法所以定是非。”張金城云：“言非者，失其法者也”。“離”字，黃釋:“背離”。
“非與法離，故亡”句，吳世拱曰：“法除非衛是”。黃云：“‘是’合乎法，故强；‘非’違背法，故亡。”此之“離”字，二家未作單獨釋義。
案：
後“離”字當通“麗”。
引文圍繞言辭的“是非”判斷與“法”之關係展開。
首先可以明確的是，從作者於段首提出“法貴如言”的命題，到末尾得出“法不如言，故亂其宗”的結論，可見論述前後呼應，觀點一以貫之。其次，排比論述主體部分是、非與法的關係，亦可以看到，作者主張法應當“親是而離非”。
據此循序行文，則隨後“是與法親，故強；非與法離，故亡”的表述就顯得頗爲詭怪：法親是，確然強。法與非離，亦當在期許之中。然而，引文隨後卻提出了“非與法離，故亡”的說辭。
從文義論之，“非與法離，故亡”之“離”當

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通“麗”。《易·離·彖傳》：“離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。”《說文·

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鹿部》段注：“兩相附則爲麗。”即此義。全句表達了“法之言”如果承載的是不符合事實，或對事實有所隱匿的內容，則會導致衰亡。
故本句當正作：
法貴如言。言者，萬物之宗也。是者，法之所與親也。非者，法之所與離也。是與法親，故強；非與法離（麗），故亡。法不如言，故亂其宗。
6.陰陽不同氣，然其爲和同也。（77頁）
《校注》：
“和”字，黃云：“謂和陰陽。《荀子·正論》‘性之和’注：‘和陰陽沖氣也。’”
案：
“和”字釋讀有誤。
黃注“和陰陽”者，明顯是將“和”理解爲動詞“調和”“混合”。然而，細審引文出處段落，可以看到：
無形有分（份），名曰大孰<敦（沌）>。故東西南北之道踹（舛），然其爲分（份）等也。陰、陽不同氣，然其爲和同也。酸、醎、甘、苦之味相反，然其爲善均也。五色不同采（彩），然其爲好齊也。五聲不同均（韻），然其可喜一也。[11]
段落所表達的即《管子》《淮南子》等書常見的“職分”說。此說基於局部（或謂“個體”）與總體的關係而言，其或強調局部對總體特殊或一致的功效、價值，又或強調總體對各部分所賦予的特殊或一致的要求。此處，東西南北、陰陽、酸醎甘苦、五色、五聲作爲部分，雖然彼此屬性等方面有明顯不同，但是對整體而言（“大沌”。或謂“道”“氣”“味”“彩”“韻”），其各自所發揮的效用或價值卻是一致的（等、同、均、齊、一）。
此處“和”字從動詞“唱和”，可以引申出名詞“和洽”“和順”義。《新書·道術》：“剛柔得適謂之和”，即此。
是故，“陰陽不同氣，然其爲和同也”當譯爲：
陰、陽之氣雖然有别，（但是對於氣來說，）二者發揮的良性效用卻是相同的。
五、《道端》第六
7.此君臣之變（辨），治亂之分，興壞之關梁，國家之閱也。（105頁）
《校注》：
黃校云：“‘閱’上疑脫‘閥’字。唐寫本殘卷無‘關’字，‘閱’作‘監’，蓋據陸注改而刪。”“閱”字，陸云：“猶監也”，吳世拱云：“閱，猶門户也。《正韻》：‘門在