金文-越王者旨於賜鐘銘文補釋

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原文标题：越王者旨於賜鐘銘文補釋

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“越王者旨於賜鐘”是戰國早期越國的器物，作器者是越王者旨於賜，即越王勾踐之子鼫與，或作“鹿郢”（《纪年》）、“适郢”（《左传·哀公二十四年》）、“与夷”（《越绝书》）、“兴夷”（《吴越春秋》）[1]。該器物出土時間不詳，一般認為是宋代出土，初藏於宋宗室趙仲爰家，後歸宋內府

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。
該鐘由於為鳥蟲書，難以辨識，最初并沒有很確定的名稱，或稱“古鐘”、“商鐘”、“周蛟篆鐘”等等，根據南宋·趙明誠《金石錄》卷十一《古器物銘第一·古鐘銘》云：
“右古鐘銘五十二字，藏宗室仲爰家。象形書，不可盡識。以其書奇古，故列于諸器銘之首。後又得一鐘銘，文正同；一鐸銘，字畫亦相類，皆錄于後。”[2]
《重修宣和博古圖》卷二十二也說該鐘“銘五十二字，字極簡古。”[3]此鐘器物已遺失，唯有銘文摹本為多種古籍著錄，但情況非常混亂，在銘文釋讀上雖經近代諸家努力已經基本解決，但仍然存在著一些問題，這裡寫出來就教于方家。
一、關於著錄問題
容庚先生在《鳥書考》一文中臚列著錄該銘文的著作如下：
《金石錄》（十一：一作古鐘銘）
《博古圖錄》（二二：一七作周蛟篆鐘）
《歷代彝器款識》（一：二作商鐘，載一維揚石本，而《古器物銘》本，三《博古錄》本，字形略有異同）
《嘯堂集古錄》（頁八二）
《兩周金文辭大系》（補錄一）
其中《大系》是用《歷代鐘鼎彝器款識法帖》中的維揚石本，[4]《殷周金文集成》亦用此本（1.114）。[5]其它古籍所著錄的

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諸本，字形多有異同，可以說沒有兩個是完全相同的，有的字形差異還非常大。這裡就將諸古本錄于下：
（一）《重修宣和博古圖》卷二十二著錄“周蛟篆鐘”（原圖黑底白字，不便觀看，故處理為白底黑字。下稱“宣本”）：

（二）《嘯堂集古錄》卷下之下著錄“周蛟篆鐘”（下稱“嘯本”）：[6]

（三）《歷代鐘鼎彝器款識法帖》卷一著錄“商鐘一”，注：“出維揚石本。”（1頁。下稱“維本”）：

（四）《歷代鐘鼎彝器款識法帖》卷一著錄“商鐘二”，注：“出《古器物銘》。”（2頁。下稱“古本”）：

（五）《歷代鐘鼎彝器款識法帖》卷一著錄“商鐘三”，注：“出《博古錄》。”（2頁。下稱“博本”）：

（六）《嘯堂集古錄》卷下之下錄“商鐘”（85頁）：

曹錦炎先生云：“此外，《嘯堂集古錄》尚收有另一本（頁95），容庚《鳥書考》、郭沫若《兩周金文辭大系圖錄》均未提及，其實也是此鐘銘文的摹本，只是由於銘文行款竄亂不易辨認罷了。”[7]
按：曹先生所言是。此本雖然有很多空格，但52個字一個不少，基本上都可以從上面諸本中找到對應的字（個別字無法對應，見文末），說明那些空格僅僅是行間空格，並非缺文。這個摹本文字全是亂的，不能卒讀，而且字形與上面諸本差距較大，許多裝飾性筆劃被簡省，字形訛變嚴重，若非有它本參照，根本無法釋讀。
以上諸本的歧異狀況，除了各家摹錄不同的因素外，很有可能所據的器物銘也不是一個，趙明誠在《金石錄》里說他收藏到兩個銘文差不多的古鐘，也就是說鐘實有二枚，趙都著錄了，郭沫若先生認為後得之鐘“實仿作之贗品也。”[8]這個後出的鐘銘文可能本身就與真品銘文有差異，所以諸家所據不同，再加上各人在摹錄時根據己意增刪或改變字形，因而形成了諸多不同的版本。
曹錦炎先生認為在諸本之中，“《啸堂集古录》页82所录铭文摹写绝精，实为诸本之冠。”（112頁）在字形上講，這個摹本的確很多地方勝於他本。
《殷周金文集成》著錄者即《嘯堂集古錄》摹本，編號144。《商周青銅器銘文選》第二卷著錄的是繆荃孫藏清代陸友桐抄校汲古閣本《歷代鐘鼎彝器款識》中的淮（維）揚石本（下簡稱“陸本”），[9]編號553，[10]字形略有異同。
二、釋文補釋
曹錦炎先生云：“越王者旨于睗鐘的銘文，宋人著作中已有釋文，但錯訛甚夥。容庚先生在《鳥書考》中對宋人釋誤已有所訂正，幷識出大部分字，銘文基本上可以通讀。但是，上有少數字前人沒有識出或誤釋，影響了釋文的完整性和正確性。”（115頁）筆者認為，近人的釋文中，仍當以郭沫若所作釋文最近其實（下簡稱“郭釋”），不過也有錯謬；容庚先生所釋（下簡稱“容釋”）有些字沒釋出，個別字從古釋，不可據；曹錦炎先生所作釋文（下簡稱“曹釋”）雖然應當是後來者居上，但是裏面的問題卻很多，《殷周金文集成釋文》[11]所據當是曹釋，也是有一些問題；《商周青銅器銘文選》所作釋文[12]主要依據是容釋。《殷周金文集成引得》[13]所引釋文中有些與《集成釋文》不同，個別字釋讀較準確。這裡就根據諸家釋文談點個人的看法（釋文正文用郭釋）。
1.隹正月孟春：這裡面有歧異的是“孟”字，郭釋為“孟”而無說；容釋、《選釋》均從古釋作“王”，不可從；曹釋作“季”；《集成釋文》同曹釋；《引得》作“甬（仲）”（463頁）。曹釋云：“季字下部之‘子’略有殘損，但上部之‘禾’仍很清楚。……‘正月季春’一詞也見於晉國銅器欒書缶銘文。”（115頁）同時認為越國用夏正，“周正建子，夏正建寅，周正春季的第三個月（季春）於夏正則是正月。”（115頁）這裡且拋開越人是否夏正的問題不談，單從字形上來說，“”這個字，維本作“”，古本作“”，博本作“”，下部斷非“子”字之殘泐；唯宣本作“”，下面似從“中”，其釋文亦作“仲”，恐是誤作誤釋，因為“正月”無論是夏正還是周正都不可能是“仲春”，《引得》據之釋為“甬（仲）春”恐亦不可靠。
細審嘯本的字形，在中間的竪筆右邊尚有三橫筆與右側弧筆相連，下面是一曲筆加“刀”形，這個字應當是“方”字的變體。“方”字金文作“”（番生簋）或“”（不簋），其中間的“H”形筆畫，“帝”字也從之作“”（井侯簋）或“”（畢狄簋），其變體作“”（中山王壺），請注意中山王壺上的字形，其H形筆劃在竪筆的右邊變成了三橫筆，與該鐘銘的字形相合，而其下部明顯是“方”字下部“刀”形的變化，其最上面的一橫劃當是綴加的飾筆，所以這個字就是“方”字，這裡當讀為“孟”，二字古音并明旁紐雙聲、同陽部疊韻音近，“方春”即“孟春”，所以郭釋為“孟春”是正確的。
“春”字《選釋》依形作“萅”，是。
2.吉日丁亥：此句諸家所釋同。
3.戉王者召於：“戉”即“越”，《集成釋文》作“越”。“召”字當釋“旨”，林澐先生已言之，[14]其餘諸家均作“旨”，是對的，“者旨”即“諸稽”，乃越王的氏。末一字容釋“賜”，曹釋“睗”，越王者旨於睗矛該字作“”（《集成》11511），從目易聲，釋“睗”是對的；但這裡的這個字上面是從“睗”，下面尚有“貝”字，郭釋乃依形隸定，這個字當是“賜”字之繁構，容釋是。“睗”、“賜”音近可通假。者旨於賜即越王諸稽鼫與。
4.𢍰（擇）氒（厥）吉金：此句諸家釋同。
5.自祝（鑄）禾（和）（鐘）：祝，郭釋以為“祝”與“鑄”通，故讀為“鑄”；容釋、曹釋為“乍”，讀為“作”。此字嘯本作“”，其上部是“乍”形，故曹釋“乍（作）”本此；而維本作“”，右邊明顯是從“兄”，郭釋“祝（鑄）”乃本此。古本作“”，字形被簡化，但右邊的“兄”字形仍可辨識，恐以釋“祝”為上。，郭釋如此，無說，當是讀為林鐘之“林”；容釋、《選釋》并作空格，蓋以此字不識；曹釋“童（鐘）”，云：“容庚先生曾據文意疑其為鐘字，後又放棄。其實，釋為‘禾鐘’不誤。”（115頁）按：此字嘯本作“”，宣本作“”，維本作“”，博本作“”，按：金文“鐘”字或作“”（邾公牼鐘），從“重”；金文“重”或作“”（井侯簋），古璽文作“”（《璽彙》4064），鐘銘該字很可能是“重”字的變形，這裡讀為“鐘”。“禾（龢）鐘”之語金文辭中習見。末尾一字，郭未釋出，但下括注“鐘”，是以為此字當讀為“鐘”，因為金文辭中常見“和稟（林）鐘”之語，既將上字釋為“稟”，則可推知下字當為“鐘”也；容釋、《選釋》作空囗，亦以此字不識；曹釋作“我”，認為“越國銅器姑鉤鑃銘我字作，構形與之較近。”（115頁）按：這個字形無論如何都無法解釋為“鐘”字，當以曹釋為是。根據嘯本，該字除去裝飾筆劃則為“”，此字形與金文“我”字作“”（王孫鐘）、“”（沇兒鐘）、“”（姑法鉤鑃）字形均相近。“我”字屬下句讀。
6.[我]台（以）樂虞（吾）家：郭釋如此。末尾二字容釋、《選釋作二空囗，是謂字不識；曹釋為“我台（以）樂丂（考）帝（嫡）”，《集成释文》同曹释；《引得》引作“台（以）樂可康”。按：釋“虞家”、“丂帝”、“可康”均非，其中郭釋第一字為“虞”是對的，但讀為“吾”則非；《引得》將末一字釋為“康”是正確的。此二字啸本作“”，博本作“”，此乃“吳康”二字，“吳”字讀為“娛”，《詩·出其東門》：“聊可與娛”，《釋文》：“娛，本作吳”；又《春秋公羊傳·定公四年》：“帥師伐鮮虞”，《釋文》：“虞，本作吳”；《莊子·讓王》：“許由虞于潁濱”，《釋文》：“虞，本作娛。”是“吳”、“娛”、“虞”古本通用。“吳康”讀為“娛康”，即典籍常見的“康娛”。《楚辭·離騷》：“保厥美以驕傲兮，日康娛以淫游。”王逸注：“康，安也。日自娛樂，以游戲自恣。”又“啓《九辨》與《九歌》兮，夏康娛以自縱。”在金文辭中寫作“康”，如《頌鼎》：“祈匄康”，《商周青銅器銘文選》注云：“康，康娛。《楚辭·離騷》：‘日康娛而自忘’。康娛與康樂意義相似，皆謂安樂。”[15]典籍中又稱“康樂”，《墨子 非樂上》：“啓乃淫溢康樂,”《禮記·樂記》：“嘽諧慢易繁文簡節之音作，而民康樂。”“康樂”一詞金文中習見，典籍中又稱“樂康”，《楚辭·九歌·東皇太一》：“五音紛兮繁會，君欣欣兮樂康。”“康娛”、“康樂”均安樂義，“娛康”即“樂康”。這裡的“娛康”當指快樂安康之世，“以樂吳（娛）康”即以作樂于樂康之世。
7.歖（喜）而（爾）賓各（客）：歖，容釋、《選釋》作空囗，曹釋作“（祖）”，《集成釋文》同曹釋。按：此字形宣本作“”，維本作“”，博本作“”，此字右邊明顯是從“戈”；左邊看上去是上“且”下“口”的構形，其實應當是“喜”字之減省，證之者，本鐘銘的“鼓之”之“鼓”字嘯本作“”，古本作“”，左邊從“喜”，這個字不過將上面的“木”形（實乃鼓飾之象形）減省作了一曲筆而已，故這個字當分析為從喜從戈，《引得》引此句該字作“嘉”（587頁、626頁），當是正確的。金文“嘉”字作“”（陳侯作嘉姬簋）、“”（嘉賓鐘），《說文》以為從壴加聲，其實也可以看作是從喜從力會意。鐘銘此字右邊所從的“戈”形，很可能就是“力”形的變化，所以這個字當釋為“嘉”。《爾雅·釋詁》訓“嘉”為“美也”、“樂也”，也是愉悅、娛樂義。而，容釋同，曹釋作“夫”，認為“參照文意，本銘的夫字原應作，下面有合文符號，現在諸本均佚去。實為‘大夫’二字的合文，在青銅器銘文中，‘大夫’作合文的例子極多，詳見《金文編》。”（116頁）《集成釋文》作“大夫”。按：此字嘯本作“”，與蔡侯申殘鐘“而”作“”者全同；宣本作“”，字形略同，竪筆均不上出；只有維本作“”，很像金文中“大夫”合文的字形，但是“大夫”的合文必須下面有合文符號=，而諸本中無一有此符號者，可見該字不能視為合文，仍當從郭釋為“而”讀為“爾”，《引得》引此句也作“而（爾）”，是對的。“嘉爾賓客”即娛樂爾等賓客之意。
8.甸（恬）台（以）鼓之：甸，容釋、曹釋釋為“日”，《集成釋文》釋為“日日”；《引得》釋為“甸甸”（1036頁），殆因為該字下面有=形重文符號；《選釋》作“其”。按：當以釋“其”為是。維本作“”，古本作“”，宣本作“”，其實就是金文中的“”字（剌鼎），即“其”字的繁構，該字鳥形部份當是“丮”字部份的變形，所以這個字當釋為“其”。嘯本作“”， 博本作“”，容釋、曹釋作“日”當據此（寧按：陸本之淮揚本此字作“”，古本作“”，仍均從“其”。見該書7頁）。然嘯本恐摹寫有誤，根據維本、古本、宣本的字形可知，其=形符號很可能是裝飾筆劃的誤作，而其中的“日”形很可能是“其”的減省。當然，如果從嘯本釋為“日”在文辭中亦通，不過以三占從二的原則，當以釋“其”較為可信。“其以鼓之”，“其”用為承連語詞，謂在我以樂娛康、嘉爾賓客時乃鼓之也。
9.夙莫（暮）不貣（忒）：此句諸釋同。
10.順（訓）余子孫，萬枼无疆，用之勿相（丧）：順，曹釋、《集成釋文》、《引得》（1336頁）、《選釋》并同；容釋作空囗。按：此字非“順”，嘯本作“”，宣本作“”，乃“永”字之形變，金文“永”字作“”（筥侯簋）、“”（子宿車鼎），其形似“川”，該鐘銘是將其變形

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為“川”并綴加了飾劃，仍當釋為“永”。无，曹釋作“亡”，《集成釋文》、《選釋》同曹釋，從諸本字形看，當是“亡”字，同“无（無）”。相，郭云：“相讀爲喪”。選釋云：“相，通假為喪，相、喪均為心紐陽部。《詩·大雅·皇矣》：‘受祿無喪’，毛亨《傳》：‘喪，亡’。棄佚之意。”按：《詩·板》：“喪亂蔑資”，《說苑·政理》引“喪”作“相”；“相”當是“霜”之省，《說文》：“霜，喪也。”又或作“爽”，《左傳·定公三年》“肅爽馬”《正義》：“爽或作霜”；《書·仲虺之誥》：“用爽厥師”，《墨子·非命上》引作“龔喪厥師”，均其證。 “永余子孫萬枼无疆用之勿相（丧）”這本來當是一句話，實際上就是說“余子孫萬枼无疆永用之勿相（丧）”，鐘銘分成三句，爲了追求句式的整齊而將“永”字前置到句首，量侯簋銘云“子子孫萬年永寶斷勿喪”（《集成》7.3908）句式與之略同，其意思同叔父鼎、伯晨鼎之“子孫其萬年永寶用”（《集成》4.2511、5.2816）。
茲根據容釋格式重錄該鐘原格式釋文如下：
隹正月方
萅吉日丁（此二行在鉦上）
亥戉王
者旨於
賜𢍰氒（此三行在鼓左）
吉金自
祝禾重
我台樂（此三行在背面鼓右）
吳康嘉而
賓各其台（此二行在鉦上）
鼓之夙
莫不貣
永余子（此三行在鼓左）
孫萬枼
亡疆用
之勿相。
其釋文句讀如下：
隹（惟）正月方（孟）萅（春）吉日丁亥，戉（越）王者旨於賜𢍰（擇）氒（厥）吉金，自祝（鑄）禾（和）重（鐘）。我台（以）樂吳（娛）康，嘉而賓各（客）。其台（以）鼓之，夙莫（暮）不貣（忒）。永余子孫，萬枼（世）亡（無）疆，用之勿相（喪）。
其中四、五二句以“康”、“客”為韻（陽鐸對轉）；六、七句以“之”、“貣”為韻（之職對轉）；末二句以“疆”、“相”為韻（同陽部）。
最後來說一下《嘯堂集古錄》卷下之下著錄那個不能通讀的“商鐘”，這個其實是越王者旨於賜鐘銘的另一個摹本，曹錦炎先生已言之。不過這個摹本文字錯亂了，這裡將其釋文先按照其格式錄于下（自右至左）：
鼓之夙 戉王
𢍰（？）日（？）莫不貣
者旨於永余子
賜𢍰氒孫萬
枼 金樂亡疆
用 祝禾重之
勿相 我台自
隹正月方
吳康嘉而
春吉日丁
宾各其台
這個銘文摹本的第一個錯誤在於它是在抄錄時將鉦上的銘文和鼓上的銘文無序地摻混在一起，而且也不是嚴格按照銘文的字序抄錄的，很多文字位置錯了，說明摹錄這個銘文的人并不知道該如何讀這個鐘上的銘文。第二個錯誤是他漏掉了“吉金”的“吉”和“丁亥”的“亥”兩個字，卻憑空多出來第二行開頭的兩個字，也就是“𢍰（？）日（？）”這兩個字，《嘯堂集古錄》作出的釋文第一個字不識，它在其他諸本中也找不到對應的字；第二個字釋為“日”。但細審這兩個字形，第一個其實就是“𢍰”字的反形之變，可參看古本中的“𢍰”字；第二個字當是“氒”字的變形，是摹寫者將“𢍰氒”二字其重複摹錄了兩

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遍，卻漏掉了“吉”、“亥”二字，仍然湊夠五十二個字數。其他的文字，大家可以對照上面原格式釋文找到對應的位置。
這種錯亂缺訛的銘文非止此一例，《歷代鐘鼎彝器款識法帖》中著錄的古器物銘也存在不少這種現象，比如2-3頁著錄的“商鐘四”，也是一篇用鳥篆書寫的鐘銘，曹錦炎先生定名為“越王朱句鐘”，并作出釋文（128-129頁），然此鐘銘實是文字次序訛亂嚴重，有很多字也不可識，而且很可能還有缺文，是一篇已經不可能完全釋讀的銘文，曹先生的釋文不盡可信；又如11頁著錄的“乙酉父丁彝”、“己酉戍命彝”，銘文文字也都是亂的，無法通讀，為什麽會這樣，現在很難解釋。
（編者按：[1]容庚.鳥書考[J]，中山大學學報（哲學社會科學版）：1964.1：75-113。下引容說均出此文，不另注。
[2]宋本金石錄[O]，北京：中華書局，1991.P279-280.
[3]重修宣和博古圖[O]，景印文淵閣四庫全書第840冊，臺北：臺灣商務印書館, 1986.P852。
[4]宋·薛尚功.歷代鐘鼎彝器款識法帖[O]，北京：中華書局，1986.
[5]中國社會科學院考古研究所編，殷周金文集成[M]，北京：中華書局，1984.下文中簡稱《集成》並注明銘文編號，不另出注。
[6]宋•王俅.嘯堂集古錄[O]，景印文淵閣四庫全書第840冊，臺北：臺灣商務印書館, 1986.P77.
[7]曹錦炎.鳥蟲書通考[M]，上海：上海書畫出版社，1999.P112-115.下引曹說均出此書，注明頁碼，不另出注。
[8]郭沫若.兩周金文辭大系圖錄考釋·補錄[M]第2頁,郭沫若全集考古編第八卷[M]，北京：科學出版社，2003.下同。
[9][南宋]薛尚功.歷代鐘鼎彝器款識[O]，瀋陽：遼瀋書社，1985.此本乃影印繆荃孫藏陸友桐抄校汲古閣本。P3-4.
[10]馬承源主編，上海博物館商周青銅器銘文選編寫組編.商周青銅器銘文選[M]第二卷:東周青銅器，北京：文物出版社，1990.P346.
[11]中國社會科學院考古研究所編.殷周金文集成釋文[M]，香港：香港中文大學中國文化研究所，2001.下簡稱《集成釋文》。
[12]商周青銅器銘文選[M]第四卷:東周青銅器銘文釋文及註釋，P375.下簡稱“《選釋》”。
[13]張亞初.殷周金文集成引得[M]，北京：中華書局，2001.P684.下簡稱《引得》，注明頁碼，不另出注。
[14]林澐.越王者旨於賜考[J]，考古1963.8.
[15]商周青銅器明文選[M]第三卷:商、西周青銅器銘文釋文及註釋,P303頁注[七]。 (责任编辑：admin)

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