也説清華竹書《耆夜》中的“夜爵”

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2023-08-29 19:54
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原文标题：也説清華竹書《耆夜》中的“夜爵”

（武漢大學簡帛研究中心）
《清華大學藏戰國竹簡（壹）·耆夜》（中西書局2010年）記道：“武王八年，征伐耆，大戡之。還，乃飲至于文大室。……王夜爵酬畢公……王夜爵酬周公……周公夜爵酬畢公……周公又夜爵酬王……”“夜爵”出現凡四次。寫在最後一支竹簡背面的篇題作“耆夜”，也跟“夜爵”有關。
“夜爵”的“夜”，目前有幾種理解。《清華大學藏戰國竹簡（壹）》注釋説：“夜，古音喻母鐸部，在此讀爲‘舍爵’之舍，舍在書母魚部，可相通假。或説讀爲《説文》的‘㓃’字，音爲端母鐸部，該字今《書·顧命》作‘咤’，訓爲‘奠爵’，與‘舍爵’同義。”讀爲“㓃”一説，其實是李學勤先生先前在一篇文章中提出的（《清華簡〈耆夜〉》，《光明日報》2009年8月3日）。讀爲“舍”一説，也曾見于王寧先生在網絡上發表的

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一篇文章（《清華簡〈耆夜〉中的“耆”和“夜”》，簡帛研究網2009年10月29日）。此外，裘錫圭先生讀爲“舉”（復旦大學出土文獻與古文字研究中心研究生讀書

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會《清華簡〈耆夜〉研讀札記》轉引，見復旦大學出土文獻與古文字研究中心網站2011年1月5日）；姜廣輝先生則疑爲“卒”字誤寫（《“耆夜”疑爲“耆卒”之誤寫》，《光明日報》2010年7月12日）。季旭昇先生在逐一分析讀爲“㓃”、“舉”、“舍”的優劣之後認爲，三説似應都可以説得通，但尚難論定（《〈清華簡（一）·耆夜〉研究》，臺灣中研院史語所“第三届古文字與古代史國際學術研討會”論文，2011年3月）。
我們贊成將“夜”讀爲“舍”，在此試補充證據，并進而説明“夜（舍）爵”的含義。
舍、赦通假，古書中屢見其例（詳看高亨：《古字通假會典》，齊魯書社1989年，第839頁）。王力先生更將二字視爲同源字（《同源字典》，商務印書館1982年，第164頁）。上海博物館藏戰國楚竹書《昔者君老》4號簡中“廢命不赦”的“赦”，簡文寫作“夜”，這是在戰國竹書中夜、赦通假的直接例證。清華簡《耆夜》的“夜”可以讀爲“舍”，在清華簡整理者業已指出的音理之外，由此得到文本上的證明。
《耆夜》描述的情景，是周武王出征凱旋，在文王大廟舉行飲至之禮。飲至之事，一再見載于《左傳》。桓公二年記：“冬，公至自唐，告于廟也。凡公行，告于宗廟；反行，飲至，舍爵、策勛焉，禮也。”明確説到在宗廟飲至時有“舍爵”一事。鑒于場景相同，把《耆夜》“夜爵”讀作“舍爵”，應該是合理的選擇。
典籍中的“舍爵”，一直缺乏確切的解釋。《耆夜》“夜爵”讀作“舍爵”，未能得到大家的認同，這當是主要原因。
《左傳》桓公二年“舍爵”杜預注説：“爵，飲酒器也。既飲置爵，則書勛勞于策，言速紀有功也。”《左傳》還有兩處説到“舍爵”。文公十八年，邴歜、閻職弑殺齊懿公，“歸，舍爵而行”。杜預注：“飲酒訖，乃去。”定公八年，陽虎作亂失敗後，其同黨“子言辨舍爵于季氏之廟而出”。杜預注：“辨，猶周遍也。遍告廟飲酒，示無懼。”顯然杜預是把這三處“舍爵”看作同一類情形。對《左傳》後兩處“舍爵”，清代學者沈欽韓有不同看法。他在《春秋左氏傳補注》卷五·文公十八年“歸舍爵而行”條説：“告奠于廟而去也。定八年傳‘子言辨舍爵于季氏之廟而出’，與此同。杜預謂飲酒訖者，鄙辭也。”（《叢書集成初編》本，商務印書館1937年，第74頁）日本學者竹添光鴻則針對定公八年記載説：“‘舍’讀如‘舍奠’之‘舍’。季氏三廟，故曰‘辨’，實爵釋于祖禰之前，蓋以告別，非自飲也。”對這兩處“舍爵”，楊伯峻先生贊成沈欽韓的説法，認爲“辨舍爵”是“徧實酒于爵，以置于祖禰之前，此古人將出奔告別之禮。”（《春秋左傳注》，中華書局1990年，第630、1570頁）對于後兩處“舍爵”，沈欽韓最先提出、竹添光鴻有所闡發的解釋，顯然更合理。《文選》卷28載陸機《挽歌詩》云：“舍爵兩楹位，啓殯送靈轜。”李善注：“《禮記》孔子曰：‘予疇昔之夜，夢坐奠于兩楹之間。’鄭玄曰：‘是夢坐奠于兩楹之間而見饋食，言奠者以爲凶也。’”似乎略晚于杜預的陸機還熟悉“舍爵”具有祭奠的意思。
需要進一步思考的是，桓公二年所載的“飲至”時的“舍爵”，可能并非一般飲酒，而同樣也是祭祀祖先。除了用字相同之外，這裏還有一些內在的理據。首先，“飲至”在宗廟舉行，祭祀祖先自不可少。其次，“舍爵”與“策勛”并列，如果只是説“飲酒之後”，地位恐不相當。再次，《左傳》桓公二年説國君出行與返回，均告于宗廟。《周禮·春官·大祝》、《禮記·曾子問》也有類似記述。這樣，《左傳》中的後兩處“舍爵”，有可能是出行告祭，其與第一處“舍爵”作爲返回時的告祭，彼此正相對應。
對“舍爵”的具體含義，竹添氏的分析是有道理的。《周禮·春官·占夢》“乃舍萌于四方”鄭玄注：“玄謂‘舍’讀爲‘釋’，‘舍萌’猶‘釋菜’也。古書‘釋菜’‘釋奠’多作‘舍’字。”又《春官·祝甸》：“舍奠于祖廟，禰亦如之。”鄭玄注：“‘舍’讀爲‘釋’。釋奠者，告將時田，若時征伐。”元代學者熊朋來《經説》卷四“釋奠釋菜”條説：“‘釋’之爲言‘置’也。故《禮記》作‘釋’，《周禮》作‘舍’。釋奠者，置其所陳設之禮物也。”元代學者敖繼公《儀禮集説》卷八下“出祖釋軷祭酒脯乃飲酒于其側”條説：“釋軷者，釋其所軷之物，謂酒脯也。既釋則人

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爲神祭之。”禮書又有“奠爵”一説。《周禮·春官·小祝》：“大祭祀，逆齍盛，送逆尸，沃尸盥，贊隋，贊徹，贊奠。”鄭玄注：“奠，奠爵也。”孫詒讓《周禮正義》：“云‘奠奠爵也’者，四獻後，延主入室時，奠神之爵也。其爵用斝，其酒，《禮運》孔疏謂天子用齊酒是也。《士虞禮》《特牲饋食禮》并云‘祝洗酌奠，奠于鉶南’。又《少牢饋食禮》云‘祝酌奠’，注云：‘酌奠，酌酒爲神奠之。’”（中華書局1987年，第2035頁）》“舍爵”大概與“舍（釋）萌”、“舍（釋）菜”、“奠爵”類似，是將盛有酒的器具放置于神位之前。
李學勤先生把竹書“夜”讀爲《尚書·顧命》的“咤”。這個字其實也與祭神有關。《顧命》“王三宿，三祭，三咤”，“孔傳”説：“禮成于三，故酌者實三爵于王。王三進爵，三祭酒，三奠爵，告巳受群臣所傳顧命。”孔穎達正義説：“凡前祭酒酹地而奠爵訖，復位。”認爲“咤”即“奠爵”，“奠爵”則是在以酒酹地之後，將酒具放下。如同姜廣輝先生已經指出的那樣，孔穎達正義還指出：“經典無此‘咤’字。‘咤’爲奠爵，傳記無文。”孔穎達稍後引述鄭玄説更持另外一種意見：“徐行前曰‘肅’，却行曰‘咤’。王徐行前三祭，又三却復本位。”這個“咤”字如此不確定，在將“夜爵”理解爲祭神的前提下，顯然“舍爵”更值得重視。
綜上所述，《耆夜》中的“夜爵”應該讀作“舍爵”；“舍爵”是祭祀神靈的儀式，竹書中，武王和周公都是先祭奠文王，再相互酬唱；篇名則相應讀作“耆舍”。

（2010年9月9日初稿，2011年4月20日