楚簡神靈名三釋

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原文标题：楚簡神靈名三釋

（北京大學中文系）
一　大川有
新蔡祝號簡[1]中有“大川有”：
有祱（祟）見於大川有。少（小）臣成敬之瞿（懼）之，敢用一元痒（牂），先之（零198、203＋乙四48＋零651）
□卲（昭）告大川有曰：於（嗚）唬（呼）哀哉！少（小）臣成（暮）生（早）孤（零9、甲三23、57）
□卲（昭）告大川有，少（小）臣成敢甬（用）解訛（過）懌（釋）（尤），若（甲三21＋甲三61）
何琳儀先生懷疑“”字是水害之“害”的專用字；[2]楊華先生認為“”即“江介”之“介”，“大川有介”指大川之水邊；[3]范常喜先生認為“有”可讀作“洧界”，即洧水邊上。[4]按，平夜君成向“大川有”祝禱陳詞，是爲了祈求其去除禍祟，其心情是“戰慄恐懼”，其對“大川有”的態度是“敬之懼之”，極言稱美猶恐不足，豈敢以“有害”稱呼之？又楚簡凡說“有祟見於某”，“某”都是指神靈，釋為“水邊”也並不合適。
“大川有”與古書中的“泰龜有常”、“大筮有常”構型相同，似可參照理解。《禮記·曲禮上》“假爾泰龜有常，假爾泰筮有常”，鄭玄注云：“龜筮於吉凶有常。”《儀禮·少牢饋食禮》“假爾大筮有常”，鄭玄注云：“常，吉凶之占繇。”“泰龜”、“泰筮”之“泰”，當本作“大”。“有常”之“常”，疑本作“恆”，避漢文帝諱而改字，猶“恆山”改爲“常山”。《禮記·緇衣》“人而無恒，不可為卜筮”，鄭玄注云：“恆，常也。不可為卜筮，言卦兆不能見其情，定其吉凶。” “人而無恒，不可為卜筮”就是因為龜蓍是有恆的。“泰（大）龜有恆”、“大筮（蓍）有恆”是名詞性結構，“有恆”當是後置修飾詞，等於“有恆之大龜”、“有恆之大蓍”，意思是說龜蓍有恒定之德。用今天的話來說，就是說龜蓍判斷吉凶有其恒定的規律。“大川有”疑亦當理解為“有之大川”。“”疑當讀為“匄”。《詩經》有“以介眉壽”、“以介景福”、“以介我黍稷”等語，林義光指出這些話裏的“介”字當讀為“匄”，訓為“求”，其說可信。[5]“”從“介”聲，亦可讀為“匄”。“匃”字古書多訓為“乞求”，[6]但是也可以訓為詞義相反的“予”或“與”。《廣雅·釋詁三》：“匄，與也。”王念孫《疏證》云：
“乞”、“匄”為“求”而又為“與”，“貸”為“借”而又為“與”，“稟”為“受”而又為“與”，義有相反而實相因者，皆此類也。……“匄”者，《漢書·西域傳》“我匄若馬”，顏師古注云：“匄，乞與也。”《後漢書·竇武傳》云“匄施貧民”。
是“匄”可訓為“賜予”。楚地多川水，其生存所資皆賴川水之賜。“大川有”即“有（匄）之大川”，意思是“對我們有恩賜的大川”，這是對“大川”的一種稱美。晚近世人拜求觀音菩薩者或稱之爲“救苦救難觀世音菩薩”，與簡文稱“大川有”類似。由於是說川水，所以“介”從“水”旁作“”。若此說可信，那麽簡文“大川”並不是指某條具體的江河，而是泛指楚地川水之神。
二　靈君子
新蔡簡中有神靈名“霝君子”，見於下揭簡文：
霝（靈）君子、戶、步、門（甲三76）
霝（靈）君子祝亓（其）戠（特）牛之禱。奠（鄭）憲占之：□（乙四145）
宗、霝（靈）[君子] （零602）
君、（地）宔（主）、霝（靈）君子，己未（之日）弌禱卲（昭）（乙四82）
（夏）（之月），己丑（之日），以君不（懌）之古（故），（就）禱霝（靈）君子一；（就）禱門、戶屯一（牂）；（就）禱行一犬。壬（辰）（之日）[禱之。]（乙一28）
“靈君子”疑是“巫”的別稱。“靈”與“巫”關係密切。《說文·玉部》：“靈，靈巫，以玉事神。[7]從玉，霝聲。‘靈’，‘靈’或從‘巫’。”桂馥《說文義證》云：
“靈”或從“巫”者，楚屈巫、晉申公巫臣並字“子靈”。《大荒西經》：“有靈山，巫咸、巫即、巫朌、巫彭、

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巫姑、巫真、巫禮、巫抵、巫謝、巫羅十巫從此升降。”《楚辭·九歌》“靈連蜷兮既留”，王注：“靈，巫也。”楚人名巫為“靈子”。《晉書·夏統傳》：“見巫靈，談鬼笑。”
所謂“楚人名巫為‘靈子’”，指《廣雅·釋詁四》云：“靈子，巫也。”王念孫《疏證》云：
靈子，巫、覡者。《楚語》云：“民之精爽不攜貳者，而又能齊肅衷正，其智能上下比義，其聖能光遠宣朗，其明能光照之，其聰能聽徹之，如是則明神降之，在男曰覡，在女曰巫。”故巫謂之“靈”，又謂之“靈子”。《說文》：“靈，靈巫，以玉事神。從玉，霝聲。”或從“巫”作“靈”。《春秋》楚屈巫字“子靈”。《楚辭·九歌·東皇太一》“靈偃蹇兮姣服”，王逸注云：“靈謂巫也。”《易林·小畜之漸》云：“學靈三年，仁聖且神。明見善祥，吉喜福慶。”《九歌·云中君》“靈連蜷兮既留”，一本“靈”下有“子”字。王注云：“靈子，[8]巫也，楚人名巫為靈子。”……《荀子·王制篇》云：“相陰陽，占祲兆，鑽龜陳卦，主攘擇五卜，知其吉凶妖祥，傴巫跛擊之事也。”然則古者卜筮之事亦使巫掌之，故“靈”、“筮”二字並從“巫”。《楚辭·離騷》“命靈氛為餘占之”，“靈氛”猶“巫氛”爾。
由上引文獻可以知道，“巫”本來就可以稱為“靈”，這大概是一種美稱，所以“巫”可以稱之爲“靈子”。楚人對神靈多有稱“君”之例，如《九歌》的“云中君”、“湘君”，天星觀簡的“云君”。[9]上古為巫者多是女人，《說文》：“巫，祝也，女能事無形以舞降神者也。”而古書中女人可以稱“君”，亦可以稱“君子”，[10]所以“巫”又可稱之爲“靈君子”。
楚簡與文獻皆有對“巫”進行祭禱的記載，李家浩先生對此有詳細討論。兹引其說如下：
在楚墓卜筮簡中，有許多關於禱祠巫的記載。例如：
舉禱巫一全，梪保，逾之。 《包山》244
嘗巫甲戌。 《望山》M1.113
舉禱大夫之私巫。 《望山》M1.119
舉禱巫豬、霝（醽）酉（酒）。
八月歸佩玉於巫。 《楚系》380頁[11]
《望山楚簡》101頁考釋[九一]說：
祭巫之事見於古書。《左傳·隱公十一年》：“公之為公子也，與鄭人戰於狐壤，止焉。鄭人囚諸尹氏（杜注：尹氏，鄭大夫）。賂尹氏而禱於其主鐘巫，遂與尹氏歸而立其主。十一月，公祭鐘巫……”
除《望山楚簡》考釋所引《左傳》之例外，又如《史記·封禪書》說荊巫祠“巫先”，司馬貞《索隱》：“巫先，謂古巫之先有靈者，蓋巫鹹之類也。”楚墓卜筮簡祭巫，與此同類。[12]
天星觀簡祭禱之事有“遊巫”：
舉禱行一白犬，遊巫。
丙辰之日遊巫。[13]
晏昌貴先生認爲“‘遊巫’或指散巫、雲遊四方之巫”，[14]不確。從辭例看，“遊”與“擧禱”位置相當，是施行於“巫”的一種行爲。李家浩先生認爲與《史記·孟嘗君列傳》蘇代所云“今天雨，流子而行，未知所止息也”一句中的“流”有關，[15]可信。天星觀簡中“巫”與“行”同禱，新蔡簡中“靈君子”與“行”同禱，平夜君成与天星觀墓主地位相當，可見把“靈君子”理解為“巫”是合適的。
三　宮、大無
天星觀簡神靈有名“宮”者：
（舉）禱宮豬，酉（酒）食。[16]
何琳儀先生說：
疑讀“膴”。《說文》：“膴，無骨腊也。揚雄說‘鳥腊也’。從肉，無聲。《周禮》有‘膴判’。讀若‘謨’。”[17]
晏昌貴先生說：
“宮無（從示）”為宮中之神，待考。[18]
按，“宮”為神靈名，“膴”是去骨的幹肉，也可以作祭品，但是並非神靈名。所以讀“”為“膴”的意見顯然不可從。
春秋齊洹子孟姜壺銘文中有神靈名為“大無”：
……于上天子用璧玉佩一笥，于大無、司折、于大司命用璧、兩壺、八鼎，于南宮子用璧二佩、玉二笥、鼓鐘一肆。……[19]
“宮”之“”與“大無”之“無”顯然是一回事，大概是為神靈“無”所造的專字。郭沫若先生說：“‘無’當是‘巫’，與《詛楚文》之‘大神巫咸’殆是一事。”按，天星觀簡神靈本有“巫”，[20]所以“宮”之“”不大可能也是“巫”，如此“大無”之“無”也不會是“巫”。我們懷疑“宮”之“”與“大無”之“無”皆當讀為“禖”。“”從“無”聲，“無”是明母魚部字，“禖”是明母之部字。聲母相同，韻部看似遠隔，不過從有關材料看，從“無”之字與從“某”之字可以相通。如《詩·小雅·小旻》“民雖靡膴”，《釋文》引《韓詩》“膴”作“腜”。《大雅·緜》“周原膴膴”，《文選·魏都賦》“腜腜坰野”下李善注引《詩》作“周原腜腜”。西周金文和戰國文字“無”常寫作從兩“某”形，學者多以爲屬於“變形音化”。[21]《說文》“某”字古文作“”，[22]可能就是假借“無”字。以上材料證明“”、“無”可以讀為“禖”。《說文·示部》、《廣雅·釋天》並云：“禖，祭也。”王念孫《廣雅疏證》引證詳明，玆引其說如下：
《月令》仲春

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之月“玄鳥至。至之日，以大牢祠于高禖。天子親往，后妃帥九嬪禦。乃禮天子所禦，帶以弓韣，授以弓矢，于高禖之前”，注云：“玄鳥，燕也。燕以施生時來，巢人堂宇而孚乳，嫁娶之象也，媒氏之官以為候。高辛氏之出，玄鳥遺卵，娀簡吞之而生契。後王以為媒官嘉祥而立其祠焉。變“媒”言“禖”，神之也。”《續漢書·禮儀志》注引蔡邕《章句》云：“高，尊也。禖，媒也，吉事先見之象也。蓋為人所以祈子孫之祀。玄鳥感陽而至，其來主為字乳蕃滋。故重其至日，因以用事。契母簡狄，蓋以玄鳥至日有事高禖而生契焉，故《詩》曰‘天命玄鳥，降而生商’”。又引盧植注云：“居明顯之處，故謂之‘高’；因其求子，故謂之‘禖’。”《詩·生民》、《玄鳥》《傳》並云：“祈於郊禖。”又《魯頌》“閟宮有侐”《傳》引孟仲子曰：“是禖宮也。”
由上引文獻可知“禖”是主司生育之神，古人為求子而祭禱之。故《玉篇·示部》云：“禖，求子祭。”或又謂之“高禖”，《集韻》平聲灰韻枚小韻：“古者求子祠高禖。”上引蔡邕說認為“高”是尊稱，可信。洹子孟姜壺“大無（禖）”亦如“高禖”，“大”應該也是尊稱。後世感激媒人或謂之“大媒”，延用至今，看來是有很古老的來源的。又有“郊禖”，《廣韻》平聲灰韻枚小韻：“郊禖，求子祭也。”《魯頌·閟宮》“閟宮有侐”《傳》引孟仲子言又有“禖宮”，陳奐《詩毛氏傳疏》云：“高禖有宮，是曰‘禖宮’。”又《商頌·玄鳥》《傳》“祈於郊禖”下陳奐又云：“禖，禖宮，祈子之宮也。”這個看法可能是有問題的。我們懷疑“禖宮”可能與天星觀簡的“宮（禖）”有關，或者就是“宮（禖）”的誤倒。“宮禖”與“禖”或“郊禖”相對，宮中祭禱之“禖”謂之“宮禖”，郊外祭禱之“禖”謂之“郊禖”，或徑謂之“禖”。楚簡祭禱神靈有“后土”，又有“宮后土”；有“地主”和“野地主”，又有“宮地主”；有“行”，又有“宮行”。過去有學者認為包山簡的“行”與“宮行”可能是同神異名，[23]似可商榷。我們認為“宮后土——后土”、“宮地主——地主、野地主”、“宮行——行”的關係，跟“宮禖——禖、郊禖”的關係類似。職司宮中之神則謂之“宮后土”、“宮地主”、“宮行”，職司宮外或郊野之神則謂之“野地主”，或不加修飾詞而徑謂之“后土”、“地主”、“行”。《呂氏春秋·仲春紀》“祀于高禖”下高誘注云：
因祭其神於郊，謂之“郊禖”。“郊”音與“高”相近，故或言“高禖”。
其解“郊禖”之義甚確，而認為“郊禖”就是“高禖”則不可從。
洹子孟姜壺銘文中“大無（禖）”與“司折”、“大司命”一起祭禱，這是值得注意的。“司折”也見於新蔡簡（零266，甲一7），何琳儀先生讀為“司慎”，[24]楊華先生從其說，並有進一步討論。[25]晏昌貴先生則把“折”字解釋為夭折之“折”，[26]我們認為這個解釋更為可信。“司命”是主司生命之神，應該也有主司死魂靈之神。比如楚國就有專門管理“兵死者”之神，名叫“武夷”。[27]兵死者與夭亡者都屬於非正常死亡者，既然有管理兵死者之神，那麼有管理夭亡者之神也是正常的。“大無（禖）”是司生育之神，“大司命”是司生命之神，“司折”是司夭亡者之神，這樣正好構成了一個管理生死的神靈系統，所以才放在一起進行祭禱。由此可見，晏先生把“司折”理解為管理夭折者之神是可信的。如果把“司折”讀為“司慎”，其與“大無（禖）”、“大司命”一起祭禱就不好講通了。
晏先生還認為“‘司折’或即《楚辭》之‘少司命’”。按，王夫之《楚辭通釋》云：
大司命統司人之生死，而少司命則司人子嗣之有無。以其所司者嬰稚，故曰“少”。[28]
金開誠、董洪利、高路明先生《屈原集校注》云：
少司命是主管人類子嗣

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和兒童命運之神。這個說法最早見於南宋羅願的《爾雅翼》：“少司命，主人子孫者也。”此後，清代的王夫之等人又進而敷暢其說。從本篇內容看，可以肯定這個說法是正確的。[29]
我們同意上述看法。“少司命”既然是“司人子嗣之有無”，其職司顯然與“大無（禖）”、“宮（禖）”一致，把“司折”理解為“少司命”看來是有問題的。齊國既有“大司命”，應該也有類似楚國“少司命”的神靈，也許“大無（禖）”正是齊國的“少司命”。
補記：拙文“三”把天星觀簡神靈名“宮”釋為“宮禖”。後來發現，這個觀點晏昌貴先生在《楚卜筮簡所見神靈雜考（五則）》（武漢大學簡帛研究中心編《簡帛》第一輯，上海古籍出版社，2006年10月）一文中已經提出。拙文注釋[26]就曾引到晏先生這篇文章中關於“司折”的看法，卻未注意到同篇文章中關於“宮”的意見，如此疏忽，實在是很不應該的！謹在此向晏先生和簡帛網的讀者致以深深的歉意！不過拙文的具體論證與晏先生不盡相同，另外還討論了洹子孟姜壺銘文中的“大無”，是晏先生文章所未論及的，也許對讀者仍不無參考價值。

2007年1月8日
（編者按：[1]關於新蔡祝號簡，參看拙文《新蔡簡中的祝號簡研究》，簡帛網，2006-12-5，12-9。
[2]何琳儀：《新蔡竹簡選釋》，《安徽大學學報（哲學社會科學版）》2004年3期5頁。
[3]楊華：《新蔡簡祭禱禮制雜疏（四則）》，《簡帛》第一輯，上海古籍出版社，2006年10月。
[4]范常喜：《讀簡帛文字劄記六則》，簡帛網，2006-11-13。
[5]參看裘錫圭《談談地下材料在先秦秦漢古籍整理工作中的作用》，氏著《中國出土古文獻十講》147頁，復旦

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大學出版社，2004年12月。
[6]參看宗福邦、陳世鐃、蕭海波：《故訓匯纂》259頁，商務印書館，2003年7月。
[7]段玉裁校改為“靈，巫也，以玉事神”。
[8]按，“靈子”當作“靈”，參看白化文等點校《楚辭補注（重印修訂本）》58頁，中華書局，2002年10月。
[9]李零先生認爲“雲君”即“雲中君”，氏著《中國方術考（修訂本）》289頁，東方出版社，2000年4月。
[10]參看呂思勉：《呂思勉讀史札記（增訂本）》上冊553～554頁“女稱君亦稱君子”條，上海古籍出版社，2005年12月。
[11]引按：指滕壬生先生著《楚系簡帛文字編》，湖北教育出版社，1995年7月。
[12]李家浩：《包山卜筮簡218—219號研究》，長沙市文物考古研究所編《長沙三國吳簡暨百年來簡帛發現與研究國際學術研討會論文集》192～193頁，中華書局，2005年12月。
[13]滕壬生：《楚系簡帛文字編》573頁，湖北教育出版社，1995年7月。晏昌貴：《天星觀“卜筮祭禱”簡釋文輯校》（21）（116）條，丁四新主編《楚地簡帛思想研究（二）》282頁，湖北教育出版社，2005年4月；《天星觀“卜筮祭禱”簡釋文輯校（修訂稿）》（21）（116）條，簡帛網，2005-11-2。
[14]晏昌貴：《天星觀“卜筮祭禱”簡釋文輯校（修訂稿）》，簡帛網，2005-11-2
[15]李家浩：《包山卜筮簡218—219號研究》，長沙市文物考古研究所編《長沙三國吳簡暨百年來簡帛發現與研究國際學術研討會論文集》192～193頁，中華書局，2005年12月。
[16]滕壬生：《楚系簡帛文字編》26、619、1116頁，湖北教育出版社，1995年7月；晏昌貴：《天星觀“卜筮祭禱”簡釋文輯校》（117）條，丁四新主編《楚地簡帛思想研究（二）》282頁，湖北教育出版社，2005年4月；《天星觀“卜筮祭禱”簡釋文輯校（修訂稿）》（117）條，簡帛網，2005-11-2。
[17]何琳儀：《戰國古文字典》上冊613頁，中華書局，1998年9月。
[18]晏昌貴：《天星觀“卜筮祭禱”簡釋文輯校（修訂稿）》，簡帛網，2005-11-2。
[19]銘文拓片、釋文、考釋參看郭沫若：《兩周金文辭大系》上冊256頁，下冊212～214頁，上海書店出版社，1999年7月；馬承源主編：《商周青銅器銘文選》第2冊590～591頁，第4冊549～551頁，文物出版社，1990年4月；《殷周金文集成》15·9729。
[20]滕壬生：《楚系簡帛文字編》380、573頁，湖北教育出版社，1995年7月；晏昌貴：《天星觀“卜筮祭禱”簡釋文輯校》（116）條，丁四新主編《楚地簡帛思想研究（二）》282頁，湖北教育出版社，2005年4月；《天星觀“卜筮祭禱”簡釋文輯校（修訂稿）》（116）條，簡帛網，2005-11-2。
[21]參看劉釗：《古文字構形研究》第六章，吉林大學博士論文，1991年7月；《古文字構形學》第七章，福建人民出版社，2006年1月；董珊：《釋燕系文字中的“無”字》，《于省吾教授百年誕辰紀念文集》，吉林大學出版社，1996年；何琳儀：《戰國古文字典》上冊612頁，中華書局，1998年9月。
[22]《集韻》灰韻枚小韻“梅”字或體作“槑”，即“”之訛。
[23]陳偉：《包山楚簡初探》167頁，武漢大學出版社，1996年8月。
[24]何琳儀：《新蔡竹簡選釋》，《安徽大學學報（哲學社會科學版）》2004年3期。
[25]楊華：《楚簡中的諸“司”及其經學意義》，《中國文化研究》2006年春之卷。
[26]晏昌貴：《楚卜筮簡所見神靈雜考（五則）》，武漢大學簡帛研究中心編《簡帛》第一輯，上海古籍出版社，2006年10月。
[27]參看李家浩：《九店楚簡“告武夷”研究》，氏著《著名中年語言學家自選集·李家浩卷》，安徽教育出版社，2002年12月。
[28]王夫之：《楚辭通釋》36頁，上海人民出版社，1975年6月。
[29]金開誠、董洪利、高路明：《屈原集校注》上冊245頁，中華書局，1996年8月。 (责任编辑：admin)

原文出处：http://his.newdu.com/a/201711/05/514850.html

以上是关于楚簡神靈名三釋的介绍，希望对想了解历史故事的朋友们有所帮助。

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