淮南子-雷燮仁：誤“埶”為“執”及相關問題考辨

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原文标题：雷燮仁：誤“埶”為“執”及相關問題考辨

誤“埶”為“執”及相關問題考辨
雷燮仁
【提要】本文在清代學者段玉裁和當代學者裘錫圭先生研究成果的基礎上，綜合各方面的證據，論定今从“執”得聲的字，如“贄”、“摯”、“”、“縶”、“騺”、“”、“騺”、“”、“慹”、“”、“謺”、“蟄”、“墊”，除極少數具體語境中的“摯”、“縶”，幾乎全部本从“埶”得聲，因隸變後“埶”、“執”字形幾乎相同，且“埶”、“執”古音月、緝兩部相近，而訛从“執”得聲，同時全面整理傳世古書和出土文獻中的通假例證，將與“埶”有着通假、同源關係聲符列表擴大了近一倍，校訂、訓釋了三十多部古書中近百處字詞、文句，其中大部分已誤“埶”為“執”。
前言
“埶”的初文作，像穜植之形，乃“藝”的本字。“執”的初文作，像人的雙手被桎梏，乃“拘執”的“執”的本字。隸變後，“埶”、“執”字形極為相似，從古至今，經常誤“埶”為“執”。今者如簡體字“热”、“势”，即以“执（執）”代“埶”。古書中誤“埶”為“執”之例，前人在校勘古書時多有論及，如王念孫《讀書雜志》就曾指出一些。《管子·明法》“以執勝也”，王念孫按引劉曰：“執當作埶。”《墨子·魯問》“越人因此若執”，王念孫按：“執當爲埶。埶即今勢字。”孫詒讓《札迻》也指出《申鑒·時事》“執不俱是”的“執”乃“埶”之訛，讀為“勢”。出土文獻中誤“埶”為“執”的例子，如馬王堆竹簡《十問》：“夜半之息也，覺牾（寤）毋變侵（寢）形，探（深）余（徐）去執，六府（腑）皆發，以長為極。”原整理小組讀“執”為“勢”。《淮南子·脩務》“各有其自然之勢”注：“勢，力也。”“深徐去勢”意謂呼吸要深而徐緩，不要用力[1]。新出《長沙馬王堆漢墓簡帛集成》已從裘錫圭先生說，徑釋為“埶”讀為“勢”。
傳世古書和出土文獻中誤“埶”為“執”現象其實是相當普遍的。裘錫圭先生《古文獻中讀為“設”的“埶”及其與“執”互訛之例》[2]、《再讀古文獻中以“埶”表“設”》[3]就辨識出傳世古書和出土文獻中大量誤“埶”為“執”之例。之前段玉裁《說文解字注》（以下簡稱“段注”）也曾指出，今本《說文》从“執”的字，很多都是“埶”之訛，並據此校改《說文》多處，但段說並未得到廣泛認同。受這些精見卓識的啟發，我對傳世古書和出土文獻中的“執”字及从“執”得聲的字做了一些研究，結論是幾乎所有从“執”得聲的字，各方面的證據都顯示實从“埶”得聲；古書中不少“執”字也都是“埶”之訛。這一結論對我們校讀古書很有益處。
在論述“埶”、“執”訛誤之前，我們先看“埶”與其它聲符之間的通假、同源關係。“埶”古音疑紐月部，是個非常活躍的聲符，與多個聲符都有通假例證：
——“埶”與“世”、“枼”。《詩·鄘風·君子偕老》：“是紲絆也。”《說文·衣部》“褻”下引“紲”作“褻”。《書·盤庚中》：“其有眾咸造，勿褻在王庭。”玄應《一切經音義》十五引“褻”作“媟”。《荀子·榮辱》：“憍怈者，人之殃也。”楊倞注：“怈與媟同，慢也。”《說文·女部》段注：“媟，今人以褻衣字為之，褻行而媟廢矣。”《史記·十二諸侯年表》：“上采春秋，下觀近勢”，“勢”即“世”。
——“埶”與“設”，裘先生文中有大量例證，此不贅錄。
——“埶”與“圼”。《周禮·考工記·輪人》：“則無槷而固。”鄭玄注：“槷讀如涅。”馬王堆帛書《老子》乙本卷前古佚書《十六經·姓爭》：“夫天地之道，寒涅燥濕，不能並立。”“涅”讀為“熱”[4]。
——“埶”與“叕”。《史記·張耳陳餘列傳》：“吏治榜笞數千刺剟。”司馬貞《索隱》：“刺剟，《漢書》作‘刺爇’。”
——“埶”與“夬”。《文選·潘岳〈藉田賦〉》“撟裳連襼”李善注：“郭璞《方言》注曰：襼即袂字也。”《晉書音義·列傳卷二十五》：“襼，與袂同。當作，複襦也。”
——“埶”與“制”。《禮記·仲尼燕居》：“軍武功失其制，”《孔子家語·論禮》“制”作“勢”。
——“埶”與“臬”、“鼻”。《周禮·考工記·匠人》：“置槷以縣。”鄭玄注：“槷，古文臬假借字。”《儀禮·士冠禮》：“布席于門中闑兩閾外。”鄭玄注：“古文闑為槷。”《說文·瓦部》：“甈或作。”《易·困》：“于臲卼。”《說文·出部》“”下引作“槷”。按“臲卼”、“槷”即“倪”，“杌陧”之倒文，不安也，異文又作“卼”、“”、“臲”、“劓刖”等。“劓”乃《說文·刀部

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》“”之或體。古書中“臬”與“藝”亦多通用。
——“埶”與“日”。南越王墓龍節“馹”作“”。李家浩先生謂“”乃“埶”之初文“”之省[5]。戰國古璽則假“圼”為“馹”[6]。而“圼”與“埶”亦有通假關係。
——“埶”與“至”。《說文·金部》：“讀若至。”
——“埶”與“肆”。《禮記·表記》：“安肆曰偷。”鄭玄注：“肆或為褻。”
——“埶”與“必”。《穆天子傳》“密山”作“山”。李家浩先生謂“” 从“”，“”乃“埶”之省[7]。按“圼”亦與“密”通。《太平御覽》卷五百八十引《爾雅》舍人曰：“（管）中聲者精密，故曰篞。篞，密也。”
——“埶”與“內”。《禮記·郊特牲》：“然後焫蕭合羶薌。”《詩·大雅·生民》毛傳引“焫”作“爇”。
——“埶”與“爾”、“尔”。《書·皋陶謨》：“歸格于藝祖。”《尚書大傳》“藝祖”作“邇祖”，《公羊傳》隱公八年何休注引“藝”作“禰”。《白虎通·巡狩》引“藝祖”作“祖禰”。“柔遠能邇”金文作“柔遠能”。“”即“埶”之初文。古書中“爾”又作“尔”。
——“埶”與“弋”。《周禮·考工記·匠人》：“置槷以縣。”鄭玄注：“故書槷作弋。杜子春云：‘槷當爲弋。’”此義項的“弋”通作“杙”。
——“埶”與“兒”。《禮記·禮運》：“故功有藝也。”鄭玄注：“藝或為倪。”《易·困》：“于臲卼。”陸德明《釋文》載《音訓》：“臲卼，晁氏曰：‘古文作倪’。”而《說文·出部》引“臲卼”作“槷”。
——“埶”與“廉”。戰國兵器題銘中的“皮”、“相如”，黃盛璋先生認為“皮”即“廉頗”，李家浩先生肯定了這一觀點，謂“”亦“埶”之省。《廣韻·鹽韻》“燅”下引《說文》或體作“”。《說文·炎部》云“燅”从熱省。李家浩則認為“燅”从“”即“埶”之省得聲，或體“”則从“”得聲。而《說文·見部》从“”得聲的“覝”“讀若鐮”。[8]
——“埶”與“鮮”。上博楚竹書《容成氏》簡二一：“（禹）肰（然）句（後）（始）行以（儉），衣不媺（美）……”整理者認為“”即“褻”字，疑讀為“鮮”[9]。按“鮮”可通“肸”，如《史記·魯周公世家》：“作《肸誓》。”裴駰《集解》引徐廣曰：“肸一作鮮、獮。”司馬貞《索隱》：“《尚書大傳》作《鮮誓》。”是“鮮”、“獮”相通之證，而“爾”與“埶”通假之例前已列舉。
以上與“埶”有着同源、通假關係的聲符按古音，分屬多部：
月部：世 設 圼 叕 制 夬 臬
葉部：枼
質部：鼻 涅 日 至 肆 必
緝部：內
脂部：爾 尔
職部：弋
支部：兒
談部：廉
元部：鮮
分佈不可謂不廣。這些同源通假例證將是我們接下來分析、論證的重要基礎。
一
段注把今本从“執”的不少字，都校改為从“埶”。我們把《說文》原文和段氏的校改批注全部輯錄如下：
，禮巾也。从巾埶聲。篆體二徐皆作，大徐曰从執，小徐曰執聲，皆誤。今正。，輸芮切。十五部。今不見經典，恐亦帨之或體。然《廣雅》已兼收帨、矣。
暬，曰狎習相嫚也。嫚者，侮易也。《小雅》：“曾我暬御。”傳云：“暬御，侍御也。”《楚語》：“居寢有暬御之箴。”韋云：“暬，近也。”暬與褻音同義異，今則褻行而暬廢矣。从日埶聲。今本篆作，埶聲作執聲。《五經文字》亦誤。今正。私利切。十五部。
，至也。以雙聲疊韻釋之。从女埶聲。各本作執聲，篆作，非也。今正。从執則非聲矣。脂利切。十五部。《周書》曰：大命不。周當為商，字之誤也。《西伯戡黎》文。陸氏《釋文》云：“摯本又作。”是陸氏所見《尚書》有作者。某氏傳云“至也”，與許說同也。讀若埶同。鍇本作執，誤。今正。一曰《虞書》雉。此別一義，謂即贄字，引《堯典》“一死”以明之。鄭康成曰：“之言至，所以自致。”是其義相近。《虞書》當作《唐書》，詳禾部。
，馬重皃也。《晉世家》：“惠公馬騺不行。”即《左傳》“晉戎馬還濘而止”。今本《史記》作騺，偽字也。《秦本紀》作馬，不誤。部曰：“樊，不行也。”今本亦偽騺。《莊子·馬蹄篇》：“闉枙曼。”崔云：“拒枙頓遲也。”今刻《釋文》亦偽从執，而《集韻》、《類篇》不誤。車之前重曰，馬重曰，其音義一也。《廣雅》：“駤，止也。”駤即。从馬埶聲。各本埶訛為執，篆體上从執，則失其聲矣。今皆正。陟利切。十五部。亦勅利切。
，抵也。抵者，擠也；擠者，排也。車抵於是而不過，是曰，如馬之不前如樊。詳部。與車重之、、輊、本各義，與輖又殊音，而《集韻》總合為一字，誤矣。小徐引《潘岳賦》“如如軒”，今按潘作，不作也。从車埶聲。陟利切。十五部。
輖，重也。謂車重也。《小雅》：“戎車既安，如軒如輊。”毛曰：“輊，也。”《考工記》：“大車之轅。”鄭曰：“，輖也。”《士喪禮》：“軒輖中。”鄭曰：“輖，也。” 、、輊同字，輖雙聲。許書有輖、而已。者，依聲記事字也。軒言車輕，輖言車重，引申為凡物之輕重。故《禮經》以之言矢。《周南》假輖為字。故毛傳曰：“輖，也。”而說《詩》者或以本義以釋之。从車周聲。職流切。三部。
從上引段注來看，段氏校改的依據主要有三：一是異文。如今本《說文》作“”者，陸德明《釋文》云又作“”；今本《說文》作“”者，《國語·楚語下》作“暬”；《史記·晉世家》作“騺”者，《秦本纪》作“”。二是音義同源關係。如車重曰“”、“輊”，馬重曰“”；車抵不前曰“”，馬止不前曰“”。三是諧聲分析，所謂从“執”則“失其聲矣”。還要指出一點，段注引書時言“”、“”、“”，阮刻《十三經注疏》作“贄”、“摯”、“”。段注於《說文·手部》“摯”字，並沒有校改為从“埶”。而“贄”、“”則不見于《說文》。
應該說，段注的這些校改是頗有道理的，但並沒有被廣泛接受。如《漢字古音手冊》、《故訓彙纂》等，僅吸收“”、“暬”等字的校改成果，其他各字仍然被認為是从“執”而非从“埶”得聲。我認為，除了極少數用於具體語境的“摯”、“縶”，幾乎所有今从“執”得聲的字，各方面的證據都顯示實从“埶”訛从“執”得聲。下面我們把這些字分成幾組來討論。
先看一組字：“贄”、“摯”、“”、“縶”、“騺”、“蟄”。這組字，古書多通假，詳情請參見高亨、董治安編纂《古字通假會典》第705-706頁【摯與縶】、【摯與贄】、【摯與】、【摯與鷙】諸條。這一組字所从的“執”乃“埶”之訛這一結論，我們擬從幾個方面來證明。
先看人名異文。《經籍纂詁·寘韻》：“《呂覽》向摯，《淮南·氾論》作向藝，《通典》作高勢。”是从“執”的“摯”為正，還是从“埶”的“藝”、“勢”為正，這組異文自身不能提供答案。但另一組人名異文顯示，另一個名為“摯”者，一定是“”之誤。《經籍纂詁·霽韻》：“《史記·魯世家》真公濞，《索隱》引《世本》作摯，或作，別本作鼻，鄒誕本作嚊。《詩》《正義》引《史記》作。《漢書·律曆志》作埶。”《說文》云“劓”乃“”之或體，而“臬”與“埶”多有通假，且《漢書·律曆志》正作“埶”，可證用為人名“摯”者，本从“埶”，訛从“執”。如作“執”，則無由與“鼻”通假。
再看通假關係。如“摯”可與“至”聲通假，參見《古字通假會典》第563-564頁【至與摯】、【與摯】、【致與摯】條。而从“埶”得聲的“”，《說文》云“讀若至”。《說文·金部》：“，羊箠，耑有鐵。从金埶聲。讀若至。”段注認為“錣”即許之“”字。《淮南子·氾論》：“是猶無鏑銜橜策錣而御馯馬也。”高誘注：“錣，揣有箴也。”《淮南子·道應》：“倒杖策，錣上貫頤。”高誘注：“策，馬捶。端有針以刺馬謂之錣。”《廣韻·鎋韻》：“錣，策端有鐵。”《說文·竹部》：“笍，羊車騶箠也。箸箴其耑，長半分。”《集韻·薛部》：“笍，羊箠。端有鐵。”又《祭韻》：“笍，或作錣。”“內”、“叕”與“埶”通假之例前已列舉。“”，小徐作“”，不少《說文》學家認為作“”為正，詳見《說文解字詁林》“”字所列《段注訂》、《句讀》、《讀若考》之說。如从“執”，則無由與“錣”、“笍”音近義同。故“”是確鑿無疑从“埶”不从“執”的，其“讀若至”，與“摯”與“至”聲多有通假，絕非巧合。
與“埶”多有通假的“日”、“圼”、“枼”聲字，也有與“至”通假或輾轉相通的例證。與“日”聲字通假者，如南越王墓龍節“馹”作“”，从“”即“埶”之省得聲，而“馹”又作“”，从“至”得聲。與“圼”聲字通假者，如《周禮·秋官·司刑》“墨罪五百”鄭玄注“先刻其面，以墨窒之”陸德明《釋文》：“窒，本又作涅，同。”與“枼”聲字輾轉相通者，如《說文·馬部》云“騭讀若郅”，而《文選·丘希範〈與陳伯之書〉》“朱鲔涉血於友于”李善注：“涉與喋同。《春秋合誡圖》曰：‘戰龍門之下涉血相創。’”如淳《漢書注》曰：“殺血滂沱為喋血。”張銑注亦曰：“殺人流血曰涉。”這是“至”與“步”通而“步”又與“枼”通之例。
“臬”、“藝”、“槷”、“質”皆指射箭用的準的。《說文·木部》：“臬，射準的也。”《史記·司馬相如列傳》“藝殪仆”裴駰《集解》引徐廣曰：“射準的曰藝。”《小爾雅·度器》：“正中者謂之槷。槷方六寸。”《集韻·屑韻》：“臬，《說文》：‘射準的也。’或作槷。”《詩·小雅·賓之初筵》“發彼有的”毛傳：“的，質也。”《周禮·考工記·弓人》：“利射革與質。”《周禮·夏官·司弓矢》：“王弓弧弓以授射甲用革椹質者。”《大戴禮記·投壺》：“質參既設。”《荀子·勸學》：“是故質的張而弓矢至焉。”《韓非子·說林上》：“而獨以吾國為智氏質乎。”《韓非子·存韓》：“則秦必為天下兵質也。”“質”皆指射的。而“質”又與“摯”、“贄”通假。《孟子·滕文公上》：“出疆必載質。”《荀子·大略》：“錯質之臣不息雞豚。”《戰國策·秦策四》：“吾將還其委質。”《鹽鐵論·裦質》：“委質為臣。”《漢書·孝宣王皇后傳》：“深念奉質共脩之義。”《左傳》僖公六年“許男面縛銜璧”杜預注：“以璧為質。”“質”皆“贄”之假借。焦循《孟子正義》：“贄、摯、質三字通。”《周禮·考工記·函人》：“鍛不摯則不至。”鄭玄注：“贄，謂質也。”《左傳》昭公十七年“少皞摯”，《逸周書·嘗麥》作“少皞質”。
從上舉通假例證來看，尤其是以“質

林汉达中国历史故事集战国

”通“臬”、“藝”、“槷”例之，與“質”相通假的“贄”、“摯”所从的“執”，當是“埶”之誤。“埶”通“質”，與“埶”通“鼻”、“涅”、“日”、“至”、“肆”、“必”一樣，都是月質旁轉。
分析這組字中某些字的詞義來源，也不難得出其本从“埶”的結論。《公羊傳》襄公二十七年：“夫負羈縶。”“羈縶”即“羈紲”。《說文·系部》：“紲，系也。从系世聲。《春秋轉》曰：臣負羈紲。緤，紲或从枼。”“紲”本義繩索，凡繫人繫物，皆謂之“紲”。玄應《一切經音義》卷七“縶紲”注：“所以縶制畜牲者皆曰紲。”故“紲”有繫、絆、羈、縛之義，與古書中“縶”之故訓正合。《文選·嵇康〈幽憤詩〉》“縶此幽阻”呂向注：“縶，繫也。”《詩·小雅·白駒》“縶之維之”毛傳：“縶，絆也。”《文選·張衡〈思玄賦〉》“縶騕褭以服箱”舊注：“縶，羈也。”《資治通鑒·唐紀四十八》“夜縶地牢”胡三省注：“縶，縛也。”凡訓為繫、絆、羈、縛的“縶”字，應該本从“埶”，通“紲”、“緤”。
“縶”又作“馽”。《左傳》成公二年：“韓厥執縶馬前。”《說文·馬部》“，絆馬足也。从馬囗其足。《春秋傳》曰：韓厥執馽馬前。”段注：“足字依《韻會》補。《糸部》曰：絆者，馬繫也。是為轉注。《小雅·白駒》傳曰：‘繫，絆也。’《周頌·有客》箋同。《莊子》‘連之以羈馽’，即此字。”又云：“囗象絆之形。隸書作馽，失其意矣。”則“縶”之初文象紲絆馬足之形。作“縶（）”則為形聲字，以“埶”為聲符，通“紲”。而馬足被紲絆之形與人之手足被桎梏之形有相通之處，而“埶”、“執”形音皆近，故“”訛誤為“縶”且習以為常。如从“執”，則無由與“紲”相通。
又如“鷙”字，《說文·鳥部》云“擊殺鳥也”，即鷹雕之類的猛禽。《玉篇·鳥部》：“鷙，猛鳥也。”鷹雕之類的兇猛之禽何以稱“鷙”？《說文·阜部》：“陧，危也。从阜从毀省。徐巡以為‘陧，凶也’。賈侍中說：‘陧，法度也。’班固說：‘不安也。’《周書》曰：‘邦之杌陧。’”據《後漢書》，徐巡受業於衛宏、杜林，習古文《尚書》；賈侍中受古文《尚書》於塗惲。“陧，法度也”即言“陧”通“臬”、“藝”。“陧，不安也”即言“陧”通“倪”、“槷”，前已徵引通假例證。而徐巡說“陧，凶也”，實“陧，危也”之引申。慧琳《一切經音義》卷二十八“凶禍”引《韓詩外傳》云：“凶，危也。”而“陧，不安也”也是“陧，危也”之引申。《戰國策·西周策》“竊為君危之”高誘注：“危，不安也。”故兇禽謂之“”，从“埶”得聲，與“陧”音義同源。
如同“摯”、“贄”等通“至”、“致”，“鷙”亦通“恎”。《廣雅·釋詁三》：“……恎、愎、鷙、忮，很也。”王念孫《疏證》：“鷙，亦恎也。”《史記·酷吏列傳》：“馮翊殷周蝮鷙。”《管子·五輔》：“下愈覆鷙而不聽從。”“蝮”、“覆”通“愎”。“愎”、“鷙”皆很也，說詳王念孫《讀書雜志。《漢書·吳漢傳》：“其人勇鷙而有智謀。”李賢注：“凡鳥之勇銳、獸之猛悍者，皆名鷙也。”實“勇鷙”即“勇恎”、“勇很”。《尚書·匈奴列傳下》：“外國天性忿鷙。”顏師古注：“鷙，很也。”實“忿鷙”通“忿恎”，義同“忿很”，又音近作“忿懥”、“忿疐”、“忿懫”。《禮記·大學》：“身有所忿懥。”鄭玄注：“懥，或作疐、懫。”而“質”通“藝”亦通“贄〈〉”，都證明“鷙”也當从埶得聲。
“鷙”有時也以“鳶”、“”代之。《爾雅·釋鳥》：“鳶，鳥醜，其飛也翔。”邵晉涵《正義》：“鳶，《說文》作，鷙鳥也。”《詩·小雅·四月》：“匪鶉匪鳶。”朱熹《集注》：“鳶，亦鷙鳥也。”“鳶”有時也省作“弋”。《大戴禮記·夏小正》：“十二月，鳴弋。弋也者，禽也。先言鳴而後言弋者，何也？鳴而後知弋也。”王聘珍《解詁》：“弋，謂鷙鳥也，鷹隼之屬。繳射曰弋。十二月，鷹隼取鳥，捷疾嚴猛，亦如弋射，故謂之弋。《月令》曰‘冬季之月，征鳥厲疾’是也。”《後漢書·安帝紀》：“鷙鳥將用。”李賢注：“鷙鳥，謂鷹鸇之類也。”《逸周書·時訓》：“鷙鳥厲疾。”朱右曾《集訓校釋》：“鷙鳥，鷹隼之屬。”王聘珍以“弋射”解“鳶”，我則認為“鳶”與“鷙〈〉”，猶如“杙”與“槷”，都有着音義同源關係。這也從一個側面證明“鷙”本从“埶”訛从“執”得聲。
出土文獻中的用字情況，也為證明這組字本从“埶”訛从“執”提供了不少有利證據。比如“摯”字，見於銀雀山漢墓竹簡《六韜·七》：“摯以事，啗以利餌，爭心乃起，其親乃止。”此在傳本為《武韜·三疑篇》，宋本作：“設之以事，玩之以利。”整理者注說：武威所出《儀禮》漢簡借“（埶）”為“設”，“埶”、“摯”古音相近，疑簡文“摯”亦當讀為“設”[10]。參照裘錫圭先生所舉大量讀為“設”的“埶”誤為“執”之例，竹簡“摯”當本从“埶”訛从“執”，故今傳本作“設”。又如《馬王堆漢墓帛書[叁]·戰國縱橫家書》“割摯馬免而西走”，《戰國策·趙策》作“割挈馬兔〈免〉而西走”，蔡偉先生認為“摯”亦當作“摰”，與“挈”同音假借[11]。如作从“執”，則無由與“挈”相通。關於“埶”與“”相通，我們下面還要談到。再如“”字，見於上博簡《性情論》。簡三：“所善所不善，也。”[12]簡六：“勿（物）之者胃（位）。”[13]“”皆讀為“勢”，證明段注將今本作“”者校改為“”，與出土文獻正合。
以上，我們從不同角度論證了“摯”、“贄”、“縶”、“”、“鷙”本从“埶”訛从“執”得聲。以此為“支點”，我們再來看另一組字：“”、“騺”、“”。
《說文·車部》：“，抵也。”但《廣雅·釋詁四》則作“低也。”陳衍《說文辨證》：“當訓低而不訓抵，抵為低字傳寫之誤。”王念孫《廣雅疏證》：“輊、、、摯並通。”《集韻·至韻》：“，或作輊、輖、、，通作摯。”王筠《句讀》引《玉篇》：“與輊，前頓為，後頓曰軒。”《淮南子·人間》：“道之置之前而不，錯之後而軒。”《周禮·考工記·輈人》：“今夫大車之轅摯，其登又難。”鄭玄注：“摯，輖也。”孫詒讓《正義》：“《廣韻·釋詁》云：‘輖、，低也。’惠棟云：摯本軒輊字，或作。”《儀禮·既夕禮》：“軒輖中亦短衛。”鄭玄注：“輖，也。”陸德明《釋文》：“，本又作贄。”是“”又作“贄”、“摯”，且通“輊”、“”等从至得聲的字，其所从的“執”顯然係“埶”之訛。
“騺”還有止而不前之義。《管子·小問》：“止之以力，則往者不反，來者騺距。”王念孫《讀書雜志》：“騺、距，皆止也，言來者止而不前也。”《莊子·馬蹄》“騺曼”，《集韻·至韻》云“馬距扼遲頓皃”，亦以“距”釋“騺”。今按“騺”訓止而不前者，通“駤”。《廣雅·釋詁三》：“駤，止也。”王念孫《疏證》：“騺，與駤同。”馮登府《三家詩異文疏證補遺·魯詩·青蠅》“至于藩”條云：“止、至音義並同。”故馬止不前曰“騺”、曰“駤”。這也為“騺”本从“埶”得聲增添又一力證。
《廣韻·至韻》：“，車前重也。”《集韻·至韻》：“，車重也。”《說文·馬部》則云“騺，馬重皃。”桂馥《義證》：“馥謂馬重易陷，陷則益重。”《史記·晉世家》：“惠公馬騺不行。”司馬貞《索隱》：“騺，謂馬重而陷之於泥。”段注認為車之前重曰，馬重曰，即以“”、“騺”音義同源，是可信的。前已論證“騺”、“驇”本从“埶”訛从“執”得聲，則“”亦當如是。
二
前已證明，今从“執”得聲的“贄”、“摯”、“縶”、“”、“鷙”以及“”、“騺”、“”等字，實本从“埶”訛从“執”得聲。這一新的認識對我們校讀、理解古書很有用處。
我們先看《尚書》中的“勿褻”、“出執”、“不摯”等詞。《尚書·盤庚》：“其有眾咸造，勿褻在王庭。”“勿褻”，玄應《一切經音義》卷十五“媟嫚”注：“《尚書》‘咸造忽媟’，孔安國曰：‘媟，恨也。’”段玉裁《古文尚書撰異》：“忽者，字之誤。褻本作媟，褻蓋衛包所改也。其引孔傳亦與今本不同。”楊筠如《尚書覈詁》云：
按“勿褻”，古成語，《說文·出部》：“，不安也。《易》曰‘’。”又作“杌陧”，《秦誓》：“邦之杌陧”。《說文》“檮杌”作“檮柮”，杌、柮、通用。陧、亦通用字。一作“出埶”。《召誥》：“徂厥亡出埶。”勿、出古同部，故又轉為“勿褻”也。[14]
又云：
“出執”，同門裴字海先生謂即“”。《說文》：“，不安也。《易》曰‘陧’。”一作“杌陧”，古杌、柮通用。如《左傳》之“檮杌”，《說文》作“檮柮”，即其證。陧、古亦通用。是也。
這兩段注釋中的“”字，都是“槷”之誤，是從古至今“埶”常常訛誤作“執”的實例。楊氏讀“勿褻”為“杌陧”，頗有見地，新出《尚書》注釋類大多採用楊說。但楊氏同時讀“出執”亦為“杌陧”，則信從者不多。其引《召誥》“徂厥亡出埶”，今本皆作“出執”，楊氏改“執”為“埶”，未言何據，殆以“執”即“埶”之訛。
前言部分已徵引古書中“杌陧”、“倪”之種種異文。“陧”、“槷”皆有不安之義。《說文》引班固說云“陧”即不安也。《廣韻·屑韻》：“槷，危槷。”《改併四聲篇海·木部》引《餘文》：“槷，杌槷不安。”“槷”又同“楔”。《類篇·木部》：“槷，木楔也。”《周禮·考工記·輪人》：“直以指牙，牙得則無槷而固。”鄭玄注引鄭司農云：“槷，樧也。蜀人言樧曰槷也。”“槷”又通“闑”，指門橛。《集韻·薛韻》：“闑，《說文》：‘門梱也。’或作槷。”《正字通·木部》：“槷，門中橜也。”上述三個義項的“槷”字，都有訛作“”之例。《集韻·薛韻》：“陧，杌陧不安，或作。”《集韻·薛韻》：“，木楔也。”《薛韻》又云：“楔，《周禮》从執。”方成珪《考證》：“當云‘从埶’。”《中論·虛道》：“聽不過閾之內，而聞千里之外。”《儀禮·士冠禮》：“布席于門中闑兩閾外。”《漢書·王莽傳上》“思不出乎門閾”顏師古注：“閾，門橛也。”《中論》“閾”連言，“”當是“槷”之訛，通“闑”。
表危而不安義的“槷”又作“”。《周禮·考工記·輪人》：“轂小而長則柞，大而短則。”鄭玄注：“鄭司農云：讀為槷，謂輻危槷也。玄謂大而短則轂末不堅，小而長則菑中弱。”孫詒讓《正義》引戴震云：“槷同陧。”戴震《考工記圖補注》：“者，車行危陧不安。”如同“槷”有訛作“”者，“”亦或訛作“摯”。《集韻·屑韻》：“陧，或作、臲、摯、棿、倪。”“摯”即“”字訛，通“槷”、“陧”。
我們舉了這麼多表危陧不安義的“槷”、“”其所从的“埶”訛作“執”之例，足以證明《召誥》“出執”完全可以視為“出埶”即“槷”之訛省。“陧”、“槷”訓危而不安，而“”、“扤”、“阢”也皆有危義。《史記·司馬相如列傳》“紫莖”裴駰《集解》引郭璞曰：“，搖也。”《廣雅·釋詁一》“扤，動也”王念孫《疏證》：“扤之言扤陧也。”“阢”，《說文·阜部》云“石山戴土也”，《廣雅·釋詁四》則云“高也”。《玉篇·阜部》：“阢，亦作峞。”《釋名·釋言語》：“危，阢也。阢阢不固之言也。”山高而危，山高而“阢阢不固”而危，故“阢”亦有危而不安之義。“阢陧”又作“倪”，正言倒言無別，也證明“陧”、“槷”與“阢”、“”同義而連言。故《說文》“槷”亦可倒言為“槷”，《尚書》作“出執〈埶〉”，乃“槷”之省。
《書·西伯戡黎》另有“大命不摯”一語：
今我民罔弗欲喪，曰：“天曷不降威？”大命不摯，今王其如台？
《史記·殷本紀》則作
曰：“天曷不降威？大命胡不至？”今王其奈何？
《論衡·藝增》云：“民之望天降威與天命之至，急欲革命去暴主也。”可見漢代普遍讀“摯”為“至”。故《說文》“”下引作“《周書》曰：大命不。讀若摯同。”《西伯戡黎》這段話乃祖伊對商紂王所言。祖伊首先對商紂王說：“天子，天既訖我殷命，格人元龜，罔敢知吉。”“格人元龜，罔敢知吉”句，《論衡·卜筮篇》解之為：“紂，至恶之君也。當時災異繁多，七十卜而皆兇。故祖伊曰：‘格人元龜，罔敢知吉’。賢者不舉，大龜不兆，災變亟至。何則，人心神意同吉凶也。”祖伊又接著說：“非我先王不相我後人，惟王淫戲用自絕，故天棄我，不有康食，不虞天性，不迪率典。”《史記》簡言為：“故天棄我，不有安食，不虞安食。”裴駰《集解》引鄭玄云：“使不得安食，逆亂陰陽，不度天性，傲很明德，不修教法者。”“修”應該是“循”之訛。“不循教法”應是解釋“不迪率典”。“率典”，注家多讀“律典”。“迪”應通“蹈”，即“循規蹈矩”之“蹈”，亦同“循”。接著祖伊說了前面所引的那段話。“天曷不降威”是祖伊引民眾所言。從《史記》所引、《論衡》所解來看，漢人普遍認為“天命不降威，大命不至”都是民眾所言，祖伊僅附以“今王其如台”之問。
漢人對《尚書》的理解常有不確之處。從前引表危陧不安義的“”訛作“摯”來看，頗疑“大命不摯，今王其如台”為祖伊總括之言。不少《尚書》注釋類書籍也是這樣理解和標點的。“大命不摯”即“大命丕”。古書中“大命”有時指天命，有時指國運。《書·盤庚》：“懋建大命。”屈萬里《尚書集解》：“大命，《詩》《書》中習見之成語，謂國運也。”[15]“不”同“丕”，傳世古書和出土文獻習見。“大命丕”即“大命丕陧”，“”、“陧”皆用危之本義，言國運非常危殆，故祖伊問曰“今王其如台”。而商紂王卻回答說：“我生不有命在天？”滿不在乎。
把“大命不摯”的“摯”視為本从“埶”，並非我的首創。于省吾《尚書新證》云“摯”乃“藝”之訛，因《呂氏春秋》“向摯”《淮南子》作“向藝”為證，並以“藝”通“邇”。“‘大命不藝’者，大命不近也。《詩·雲漢》‘大命近止’，文例有反正耳。”[16]言“藝”有近、止之義，與言“摯”通“至”、“至”有止義並無不同，故贊同、採信于省吾新說者寥寥。
綜上，《尚書》“勿褻”、“出執〈埶〉”即“杌陧”，惶恐不安。“勿褻在王庭”即不安、躁動在王庭。“徂厥亡，出執”言民眾逃亡之後，惶恐不安。而“大命不摯〈〉”即國運丕危，故微子問商紂王該怎麼辦（“其如台”）。這一系列新的釋讀和理解，都源自我們對“摯”本从“埶”訛作“執”，以及古書中大量“埶”字和从“埶”得聲的字訛从“執”這一新的認識。
如同表惶恐、不安義的“槷”、“”有誤“埶”為“執”作“”、“摯”者，古書中還有一個也表惶恐、不安義且从“埶”得聲的字，同樣訛作从“執”得聲。《說文·心部》：“慹，怖也。从心執聲。”《心部》又云：“怖，惶也。”“惶，恐也。”“慹”即惶恐、不安之義，其所从的“執”顯然也是“埶”之訛。
“慹”在古書中又義不動貌。《莊子·田子方》：“孔子見老聃，老聃新沐，方將被髮而乾，慹然似非人。”陸德明《釋文》引司馬（彪）云：“慹，不動貌。”“慹”又作“贄”。《集韻·緝部》：“贄，不動貌。通作慹。”《莊子·在宥》：“云將見之，倘然立，贄然立。”陸德明《釋文》引李頤云：“贄，不動貌。”前已證明“贄”本从“埶”訛从“執”得聲，而“慹”與“贄〈〉”通，也證明“慹”所从的“執”為“埶”之訛，與表惶恐義的“慹〈〉”通“陧”正合。至於“慹”為何有不動貌之義，我們在討論“埶”通“攝”、“懾”時再來分析。
《孟子·萬章上》：“仕則慕君，不得於君則熱中。”趙歧注：“熱中，心熱恐懼也。”朱熹《集注》則云：“熱中，燥急心熱也。”這裡的“熱”，很有可能通“”。“中”即中心惶恐不安，趙歧注云“心熱恐懼也”，略得其義，但不精準。朱熹云“熱中”即“燥急心熱也”，則是望文生義。“”與“熱”，猶如“戁”與“”。《詩·商頌·長發》：“不竦不戁。”毛傳：“戁，恐也。”《說文·心部》：“戁，敬也。”徐鍇《繫傳》：“戁，今《詩》作熯。”“熯”即古“然”字。據《漢書》顏師古注，古“然”字亦作“”。是“戁”、“”相通。
有關“摯”从“埶”不从“執”得聲的新的認識，可以幫助我們更準確地理解古書中某些“摯”字的含義。《文選·張衡〈兩京賦〉》：“青骹摯於韝下，韓盧噬於末。”劉良注：“摯，執也。”李善注則引薛綜曰：“摯，擊也。”前言“摯”訓擊，後言“噬”，似乎薛綜的理解更合情理，實則劉良與薛綜之說都有問題。薛綜注：“青骹，鷹青脛者。”劉良注：“韝，臂韝，著以擎鷹。”鷹著立於臂韝，非手所擎執，訓“摯”為“執”肯定不對。李白《贈新平少年》：“羈紲韝上鷹。”“摯〈〉”應該通“紲”，繫也。《後漢書·蓋勳傳》：“夫紲食鷹鳶欲其鷙。”李賢注：“紲，繫也。”“青骹摯〈〉於韝”即鷹雕羈紲、繫立於臂韝。鷹若要擊殺獵物，須飛離臂韝，翱翔天空，豈有擊殺於韝下之理。故薛綜謂“摯，擊也”，也與文意不符。
从“埶”得聲的“”、“”通“質”，又因“埶”、“執”形音皆近而訛誤為“贄”、“摯”，這一新的認識有助於校訂、理解古書中的“執心”、“執性”等詞：
父子不同，執心各異。《列女傳·趙將括母》
臣竊見琅琊王望、楚國劉曠、東萊王扶，皆年七十，執性恬淡，所居之處，邑里化之，脩身行義，應在朝次。 《後漢書·劉平傳》
《漢語大詞典》云“執心

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”、“執性”“猶秉性”。今按“質”有稟（秉）性之義。《淮南子·說林》：“石生而堅，蘭生而芳，少自其質，長而愈明。”高誘注：“質，性也。”《禮記·禮器》：“禮，釋回，增美質。”鄭玄注：“質，猶性也。”孔穎達疏：“禮非唯去邪而已，人有美性者，禮又能益之也。”《列子·天瑞》：“太素者，質之始也。”張湛注：“質，性也。”故古書中有“質性”連言之例。《漢書·佞幸傳》：“質性巧佞，翼姦以獲封侯。”《說苑·建本》：“儀狀齊等而飾貌者好，質性同偏而學問者智。”《後漢書》云“執性恬淡”，《漢書》云“質性巧佞”，句式相同而文義相反，“執性”應該即“埶性”之誤，通“質性”，而“執〈埶〉心”亦當讀為“質心”。
“質”有當義。《禮記·聘儀》：“介紹而傳命，君子於其所尊而弗敢質。”鄭玄注：“質，謂正自相當。”《詩·小雅·小旻》：“發言盈庭，誰敢執其咎。”鄭玄箋：“謀事者眾，訩訩滿庭，而無敢決當是非，事若不成，誰云已當其咎夷者。言小人爭知而讓過。”後以“執咎”稱敢於建言，不怕任過。今按“執咎”義同“當咎”，“執”很可能乃“埶”之訛，通“質”訓當。
“質”還有質問、質正之義。《廣雅·釋詁二》：“質，問也。”《太玄·數》：“爰質所疑。”范望注：“質，問也。”《後漢書·獻帝紀上》：“臣下懦弱，莫敢執正夏侯之議。”“執正”即質問、質正之義。“執”也很可能乃“埶”之訛，通“質”。《大戴禮記·文王官人》：“質不斷。”王聘珍《解詁》：“質，謂人有所質正也。”
“埶”與“至”或从“至”得聲的字相通，且“埶”常常訛誤為“執”，有助於理解古書中某些“執”字和从“執”得聲的字的準確含義。這裡舉幾個例子。
《書·顧命》記載成王駕崩，康王即位，臣子、諸侯迎王而冊命之。禮畢，“諸侯出廟門俟”。接著：
王出在應門之內。太保率西方諸侯，入應門左；畢公率東方諸侯，入應門右。皆布乘黃朱。賓稱奉圭兼幣，曰：“一二臣衛，敢執壤奠。”皆再拜稽首。
這裡記載的是各路諸侯賓客對剛登基的康王行“稱奉圭兼幣”之禮。《說文·玉部》“玠”字引此語，“圭”上有“玠”字。“幣”，謂幣貢。《周禮·天官·大宰》“四曰幣貢”鄭玄注：“幣貢，玉馬皮帛也。”《儀禮·士相見禮》“凡執幣者不趨”賈公彥疏：“玉馬皮圭璧帛皆致幣。”古時臣見君，必有所質，所質之物稱之為“質”、“贄”、“摯”，而“致質（贄、摯）”這一動作亦稱“質”、“致”、“贄”、“摯”。所“贄”者，玉帛為最高等級。“玠圭”即“玉”，“幣”即“帛”，“各以其所貴為摯”（《周禮·天官·大宰》“九曰物貢”鄭玄注引鄭司農云）。諸侯稱奉玠圭與幣帛之後，說：“一二臣衛，敢執壤奠。”應該與“稱奉圭兼幣”一事有關。吳闓生《尚書故》云：“鄭《禮記》注：‘奠，猶獻也。’壤奠，猶言土貢。”“土貢”即《周禮·天官·大宰》之“物貢”。“各以其所貴為摯”，“玠圭”與“幣帛”即土貢之所貴者，故云“敢執壤奠”。“執”應係“埶”之誤，通“質”或“致”，不能理解為握持之義的“執”。
《左傳》成公十三年：
成子受脤于社，不敬。劉子曰：“國之大事，在祀與戎。祀有執膰，戎有受脤。……”
“膰”、“脤”之義有二解。一說宗廟祭肉，熟者曰“膰”亦曰“胙”，生者曰“脤”亦曰“祳”；一說宗廟之肉曰“膰”，社稷之肉曰“脤”。《左傳》僖公二十四年：“宋，先代之後也，於周為客。天子有事，膰焉；有喪，拜焉。”“有事”即“祭祀”，“膰”用為動詞，致膰、致脤也。《孔子家語·子路初見》：“若致膰於大夫。”《左傳》僖公九年：“王使宰孔賜齊侯胙，曰：‘天子有事于文、武，使孔賜伯舅胙。’”《國語·齊語》則云“天子使宰孔致胙於桓公。”《史記·周本紀》云顯王九年致文、武胙於秦孝公，三十五年致文、武胙於秦惠公。考之《春秋》經、傳與史書，周天子祀祖，於同姓諸侯致胙，於夏、商二王之後致胙，於異姓諸侯之有大功者致胙，於參與祭祀之卿大夫亦致胙，如《孔子家語》之“致膰於大夫”。“受脤”一詞見於《左傳》者，除上舉成公十三年例，尚有：
帥師者，受命於廟，受脤於社，有常服矣。閔公二年
立於朝而祀於家，有賦於軍，喪、祭有職，受脤、歸脤。昭公十六年
《說文·示部》：“祳，社肉，盛之以蜃，故謂之祳。”古代出兵前祭社。諸侯祭社，以祭肉頒賜諸人，謂之“受脤”。大夫祭社，以祭肉奉歸於公，謂之“歸脤”。說參俞樾《茶香室經說》。“國之大事，在祀與戎。”祀者有致膰、致胙之禮；戎者於出兵前祭社，亦有受脤、歸脤之禮。故《左傳》所謂“祀有執膰”，“執”當為“埶”之誤。“執〈埶〉膰”即“致膰”。《漢書·五行志中之上》亦云“祀有執膰”，係沿用《左傳》之誤，“執〈埶〉膰”亦為“致膰”。如讀“執”如字，則“執膰”與“受脤”不類。且膰、胙置於俎上，非與祀之大夫“執”之而祭。“執”為“埶”之誤，似可論定。
三
《老子》：“蓋聞善攝生者，陵行不避兕虎，入軍不被兵革。”“攝”，馬王堆帛書本作“執”。傳世文獻中也有“攝生”作“執生”之例。如嵇康《宅無吉凶攝生論》：“是以善執生者，見性命之所宜，知禍福之由來。”“執”古音章紐緝部，“攝”古音書紐葉部，聲紐同屬舌上音，緝葉兩部亦不乏通假例證，故通假類工具書都認為“執”、“攝”音近相通。但是全面分析與“聶”有關的通假關係，不難發現這種看法是有問題的。
“聶”聲與“枼”、“爾”、“弭”、“耴”等聲符均有通假例證。與“枼”通者：《禮記·少儀》“聶而切之為膾”鄭玄注：“聶之言也。”《內記·內則》“細者為膾，大者為軒”鄭玄注“所謂聶而切之也”陸德明《釋文》：“聶，又作。”《淮南子·主術》：“足躡郊兔。”《太平御覽》卷二八六引“躡”作“蹀”。《淮南子·俶真》：“足蹀陽阿之舞。”《文選》注引“蹀”作“躡”。與“爾”通者：《集韻·葉韻》：“籋，亦作鑷、鑈、銸。”朱駿聲《說文通訓定聲》：“凡脅持物，以竹曰籋曰箝，以鐵曰鑈曰鉗曰鑽曰銸，蘇俗謂之鑷子。”《論語·先進》：“攝乎大國之間。”俞樾《群經平議》云：“攝，猶籋也。”《說文·囗部》：“，下取物縮臧之。从又从囗。讀若聶。”“聶”，小徐作“籋”。與“弭”通者：《周禮·春官·小祝》“大喪贊渳”鄭玄注：“故書渳為攝。杜子春云：‘當為渳。’”與“耴”通者：除前舉“鑷”與“銸”，又如“耴”與“聶”、“攝”。《淮南子·地形訓》：“夸父耽耳在其北方。”高誘注：“耽或作攝。”王念孫《讀書雜志》謂今本作“耽”乃“耴”之誤，《山海經·海外北經》“耴耳”作“聶爾”
“枼”、“爾”皆與“埶”音近而通假，前已舉出大量例證。“弭”、“彌”互通，而“爾”又常與“埶”相通。“耴”與“埶”的關係，由於辨識出“縶”本从“埶”得聲，也已明朗。《左傳》成公二年：“韓厥執縶馬前。”《說文·馬部》“馽”下引“縶”作“馽”。《公羊傳》襄公二十七年：“夫負羈縶。”陸德明《釋文》：“縶本又作馽。”“縶”、“馽”俱與“輒”通假。《左傳》昭公二十年：“盜殺衛侯之兄縶。”《公羊傳》、《穀梁傳》“縶”並作“輒”。《穀梁傳》昭公二十年：“衛為之輒。”陸德明《釋文》：“輒本亦作縶。”《說文·馬部》：“馽讀若輒。”
“聶”與“枼”、“爾”、“耴”聲相通，而“枼”、“爾”、“耴”又與“埶”聲相通，且古書中“埶”大量訛誤為“執”，使我們完全有理由懷疑，“攝生”作“執生”者，“執”乃“埶”之訛。月、葉兩部關係密切。如“褻”的異文“媟”古音即屬葉部。“聶”古音泥紐葉部，與“埶”有著普遍通假關係的“圼”古音亦屬泥紐。因此從音理上說，“埶”與“聶”完全可以通假。
最終證實與“聶”通假的“執”實乃“埶”之訛者，是我們前已證明本从“埶”訛从“執”得聲的“慹〈〉”字。《文選·劉琨〈勸進表〉》“抗明威以攝不類”李善注引《漢書議》：“攝，靜也。”《廣雅·釋詁四》：“，靜也。”王念孫《疏證》云：
《漢書·嚴助傳》：“天下攝然，人安其生。”孟康注：“攝，安也。”音奴協反。《莊子·田子方篇》：“慹然似非人。”郭象注云：“寂泊之至也。”《釋文》：“慹，乃牒反。”、攝、慹聲義皆同。
“、攝、慹〈〉聲義皆同”，是“聶”與“埶”音近通假的確證，且“”與“埶”音義也非常密切，如上舉“焫”與“爇”。
與“聶”通的“埶”訛誤作“執”這一發現，可以幫助我們辨識古書中大量誤“埶”為“執”之例。
《漢書·陳萬年傳》：“豪強執服。”顏師古注：“執，讀曰慹。”《詩·周南·執競序》陸德明《釋文》引韓詩云：“執，服也。”馬瑞辰《傳箋通釋》：“執、慴、慹，古通用。”《釋名·釋姿容》：“執，攝也，使畏攝己也。”這些“執”字都是“埶”之訛，通“攝”、“懾”。“攝”、“懾”俱有服義。《說文·心部》：“懾，失氣也。从心聶聲。一曰服也。”《淮南子·氾論》：“聲懾四海。”高誘注：“懾，服也。”《史記·刺客列傳》：“吾曩者目攝之。”王念孫《讀書雜志》謂：“攝，讀為懾。”“懾”又作“惵”。《逸周書·官人》：“臨攝以威而氣惵懼。”《大戴禮記·文王官人》作“臨攝以威而易懾。”王念孫《讀書雜志》謂“懾與惵同義”。《廣雅·釋言》：“懾，服也。”王念孫《疏證》：“《秦策》云‘趙楚懾服’，《史記·項羽紀》‘諸皆謵服’，《漢書》作‘讋服’，《陳咸傳》作‘執服’，《朱博傳》作‘慹服’，並字異而義同。”“埶”通“懾”、“惵”，而“懾”、“惵”皆有服義，故“埶服”連言，訛誤作“執服”。
慹〈〉
《莊子》中“慹”字除見於《田子方》、《在宥》，亦見於《齊物論》：
喜怒哀樂，慮歎變慹，姚佚啟態，樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。
陸德明《釋文》：“樂者洛。慹，之涉反。司馬云：不動貌。”成玄英疏：
喜則行於舞忭，怒則當時嗔恨，哀則舉體悲嚎，慮則抑度未來，歎則咨嗟以往，變則改易舊事，慹則屈服不申，姚則輕浮躁動，佚則奢華從權，啟則情欲開張，態則澆淫妖冶。
“慹則屈服不申”，顯以“慹”乃“慹服”之“慹”，與司馬彪云“不動貌”異。宣穎《南華經解》（？）則云：“慹多怖。”則以“慹”為《說文》訓怖之“慹”。治《莊子》者，大抵不出以上之說。王先謙《莊子集釋》、劉武《莊子補正》、曹礎基《莊子淺注》主“慹”乃“不動貌”之說。王先謙說：“動止交接，性情容貌，皆天所賦。”以“慹”訓不動即止，以“變”訓動。劉武以“喜怒哀樂慮歎”皆心所發之情也。云“慮歎變慹”句的意思是說：“若思慮慨歎，則情動於中，而變其不動之心矣。”這種理解以“變”為動詞，實與上下文意不合。前言“喜怒哀樂”，後言“姚佚啟態”，都是四種感情、性情狀貌並言，“慮歎變慹”亦當如是。“變”、“慹”乃兩者並列，非“變其不動之心”之意。曹礎基以“慹”“指心神不動，猶今說無動於裏”。桂馥《說文解字義證》則以“慹”即《說文》訓怖之“慹”。陳鼓應《莊子今注今譯》以怖懼釋“慹”，又引褚伯秀《莊子通義》（按，該書是朱得之通義、褚伯秀纂微）之說：“‘慹’則畏懼而不敢動。”是想調和訓不動與訓怖之說。今按“慹〈〉”有服義，乃“懾”之假借；“慹〈〉”有靜而不動之義，乃“攝”、“㘨”之假借；“慹〈〉”有怖義，乃“陧”之假借。這種調和是徒勞無用的。
劉武《莊子補正》引《荀子·正名》“性之喜怒哀樂謂之情”，又引《文字·下德》“人之情，思慮聰明喜怒也”，謂“喜怒哀樂歎慮”均心所發之情也。《莊子》將“喜怒哀樂”、“慮歎變慹”、“姚佚啟態”並列，應該指的都是人的種種性情表現。如以“慹”訓怖即惶恐不安之義，頗疑“變”應讀為“歡忭”之“忭”。《書·堯典》“黎民於變時雍”，《漢書·地理志》引“變”作“卞”，孔宙碑則作“”。段玉裁《古文尚書撰異》：“亓即今之卞字，弁之變體。弁蓋蕃之叚借字，古音弁讀如盤。”楊筠如引段說，讀“變”為“卞”，以《爾雅·釋詁？》（按，查無，《五音集韻》？）“卞，樂也”當之，其字又作“忭”。“變〈卞〉慹〈，陧〉”連言，猶“喜怒”、“哀樂”連言。當然，以“慹〈〉”義靜止不動而“變”義變動不停，亦猶“喜怒”、“哀樂”連言。兩相比較，似以“慹〈〉”義惶恐不安為長。
在論述“鷙”義猛禽的音義來源時，我們指出其與《說文》所載徐巡曰“陧，凶也”有關。鷹鸇之類的兇猛之禽何以名“鷙”，古書中還有其他一些說法。《楚辭·離騷》：“鷙鳥之不群兮，自前世而固然。”王逸注：“鷙，執也，謂能執服眾鳥，鷹鸇之類也。”《後漢書·蓋勳傳》“夫紲食鷹鳶欲其鷙”李賢注引《廣雅》曰：“鷙，執也。”這裡的“執”也是“埶”之訛。鷹鸇兇猛，能“埶（懾）服”眾鳥，故名之為“鷙（）”。這與前論“鷙”從“陧，凶也”取義得聲並不矛盾。兇猛者，方能使他者懾服、懼怕。
馬王堆帛書《老子》乙本卷前古佚書《十六經·正亂》：“黃帝身禺（遇）之（蚩）尤，因而（擒）之……充其胃以為鞫（鞠），使人執之，多中者賞。”整理小組注疑“執”讀為“蹋”。《史記·衛將軍驃騎列傳》：“而去病尚穿域蹋鞠。”司馬貞《索隱》：“今之鞠戲，以皮為之，中實以毛，蹴蹋為戲。”劉向《別錄》：“蹴鞠者傳言黃帝所作。”現在看來，“執”應是“埶”之誤，讀為“蹀”或“躡”，與“蹋”同義。《說文·足部》：“躡，蹈也。”《文選·嵇康〈與山巨原絕交書〉》“赴蹈湯火”劉良注：“蹈，蹋也。”
“執〈埶〉”通“躡”、“蹀”，應該就是《說文》“”字之省。《說文·足部》：“，足也，”徐鍇《繫傳》：“，足燮然連蹋也。今俗作蹀。”“燮”即“躞蹀”。《楚辭·九章》：“眾踥蹀而日進兮。”“踥蹀”又作“蹀”、“躞蹀”、“啛蹀”。洪興祖《補注》：“踥蹀，不行貌。”“”，又或作“”。《字彙補·足部》：“，與同。”顯然，今本《說文》作“”者，乃“”之訛。
《說文·言部》：“謺，謺讘也。”“謺”也應該本从“埶”訛从“執”，通“喋”“諜”、“讘”。《說文·言部》：“讘，多言也。”《史記·張釋之馮唐列傳》：“豈斆此嗇夫諜諜利捷給哉。”司馬貞《索隱》：“諜諜，《漢書》作喋喋，口多言。”
古書中“執事”一詞習見，多指職掌其事之人或官員，如《書·盤庚下》：“嗚呼！邦伯師長百執事之人，尚皆隱哉。”孔穎達疏：“其百執事謂大夫以下，諸有職事之官皆是也。”《左傳》中，“執事”指對對方的敬稱。如《左傳》僖公二十六年：“寡君聞君親舉玉趾，將辱於敝邑，使下臣犒執事。”杜預注：“言執事，不敢斥尊。”但有些“執事”，很有可能乃“埶事”之訛，“埶”讀為“攝”。
《周禮·天官·大宰》：“九曰閒民，無常職，轉移執事。”鄭玄注引鄭司農云：“閒民，謂無事業者，轉移為人執事，猶今傭賃也。”《周禮·天官·大府》：“凡官府都鄙之吏及執事者。”孫詒讓《正義》：“執事謂非專職，暫來治事者。”“暫來治事者”即攝代其事者。這些“執事”的“執”字是否也是“埶”之訛，通“攝”訓代，還有待進一步研究。
《史記·蒙恬列傳》：
及成王有病甚殆，公且自揃其爪以沉於河，曰：“王未有識，是旦執事，有罪殃，旦受其不祥。”
頗疑這裡的“執事”也是“埶事”之訛，讀為“攝事”。《史記·周本紀》：“成王少，周初定天下，周公恐諸侯畔周，公乃攝行政當國。”《魯周公世家》亦載：“周公恐天下聞武王崩而畔，周公乃踐阼代成王攝行政當國。”“攝行政當國”簡言即“攝事”。《禮記·明堂位》“昔者周公朝諸侯于明堂之位”鄭玄注“周公攝王位”孔穎達疏：“攝，代也。”周公還政於成王，成王親政臨朝，則稱“用事”。《魯周公世家》：“及成王用事，人或譖周公，周公奔楚。”
《逸周書·謚法》：
執心克莊曰齊。
“執心”比較費解。潘振云：“執持其心。執，競也。主競而言，心敬則色容能莊，表裏如一，故曰齊。齊者，肅也。”既釋“執”為執持，又云“執，競也”，莫衷一是。我懷疑“執”乃“埶”之誤，“執心”即“攝心”，“攝”訓安或斂。心安、心斂則色容端莊、行為莊肅，故謚之曰“齊”。“齊”有莊義。《詩·大雅·思齊》“思齊”陸德明《釋文》：“齊，本亦作齋。齋，莊也。”《廣韻·皆韻》：“齋，經典通用齊也。”《禮記·玉藻》：“君子之容舒遲，見所尊者齊遬。”《別雅》卷五：“齊遬，齊肅也。”鄭玄注：“齊遬為謙敬之貌。”王引之《經義述聞》：“齊，亦遬也。”“遬”，古“速”字，與“肅”通。《爾雅·釋詁下》：“肅，速也。”“齊”、“肅”皆訓莊、敬。王引之《經義述聞》讀“難”為“戁”。“齊難（戁）”即肅敬、莊敬。
《禮記·曲禮上》：“坐必安，執爾顏。”鄭玄注：“執，猶守也。”這裡的“執”也很可能即“埶”之訛，通“攝”。“攝”有安、斂之義。“攝”訓安者，如前引《漢書·嚴助傳》“天下攝然”。《詩·大雅·既醉》：“攝以威儀。”孔穎達疏：“攝者，收斂之言。”“執〈埶〉爾顏”即安靜、收斂爾顏。《詩·大雅·抑》：“視爾友君子，輯柔爾顏。”“輯柔爾顏”即“和柔安顏”之義，與“執〈埶，通攝〉爾顏”意思相近。
前引《論語·先進》“千乘之國，攝乎大國之間”，俞樾《群經平議》讀“攝”為“籋”，我們引以為“聶”聲與“爾”聲相通之證。何晏《集解》引倉曰“攝，迫也”，皇侃疏同。朱熹《集注》則云“攝，管束也”。比較而言，俞樾之說似乎更為可信。這種用法的“攝”字，又見於賈誼《新書·容經》，只不過“攝”作“執”：
古者聖王，居有法則，動有文章；位執戒輔，鳴玉以行。
“位執戒輔”和“鳴玉以行”分別跟“居有法則”和“動有文章”相應，但“位執戒輔”句的意義不好理解。裘錫圭先生疑此句“執”字也是“埶”的誤字，當讀為“設”，並引《新書·保傅》中的一段話，“疑《容經》的‘位設戒輔’，即指朝廷之位，於王之前後左右設置道、輔、拂、承之事。可能由於道、輔、拂、承的主要任務是戒過輔善，所以《容经》省稱為‘戒輔’”。裘先生同時又審慎地認為，“位設戒輔”的“位”也有可能本作“立”，就當站立講，與《明堂之位》的“成王中立”相應。我認為“位執戒輔”完全可以理解為“位攝乎戒輔之間”，簡言即“位攝戒輔”。關於“位攝戒輔”的準確含義，我們在討論“埶”通“”、“介”時還有更加詳細的分析
四
“埶”、“爾”關係密切，前已舉例說明，出土戰國和秦代文字資料中，都出現了一個从埶从虫的字。字見《陶徵》211頁、《陶彙5·384》，即秦封宗邑瓦書，別處暫未見，用為落款處“大田佐敖童曰未史曰初卜~史羈手司御心志是霾封”。有學者認為這個字就是“蟄”字，本从埶得聲，後訛為執聲[17]。但也有學者認為此字乃是“”字，所从“云”旁訛誤作跟它形近的“虫”[18]，或者不排除“（藝）”所从的“云”乃“虫”之變體的可能[19]。之所以把从埶从虫的那個字往“（藝）”字上靠，恐怕主要由於傳統認為“蟄”从執得聲，古音歸緝部。《詩·周南·螽斯》三章押“揖蛩”，也似乎說明“蟄”確从執得聲，古音歸緝部，與月部的“埶”古音有差距。
“埶”、“爾”關係密切，前已舉例說明，典型例證如“柔遠能邇”的“邇”，金文即作“埶”。“爾”聲與“尼”聲亦多通假。《詩·邶風·泉水》“飲餞于禰”，《儀禮·士虞禮》鄭玄注引“禰”作“泥”。《書·高宗肜日》“典祀無豐于昵”陸德明《釋文》引馬融云：“昵，考也，謂禰廟也。”近現代研治《尚書》的學者多認為“昵”即“禰”字或體。孫星衍《尚書今古文注疏》：“四親廟最近為父廟，故稱之為昵。”劉逢祿《今古文尚書集解》則云“昵”是“禰”的假借字。而“禰祖”又作“藝祖”。《書·堯典》“格于藝祖”陸德明《釋文》：“藝，禰也。”而“昵”、“暱”音義相同。《說文·日部》：“暱，日近也。从日匿聲。《春秋傳》曰：私降暱燕。昵，暱或从尼。”《左傳》隱公元年：“不義不暱。”《周禮·考工記·弓人》鄭玄注引“暱”作“昵”。《說文·黍部》下引“暱”作“”，从日得聲。而“日”聲與“埶”聲亦有相通之例，如南越王墓龍節从埶省聲的“”通“馹”。再如“埶”聲與“弋”聲相通之例如“槷”通“杙”，而匿聲亦可通弋聲，如“匿”、“慝”通“忒”。因此從各方面的證據來看，埶聲與匿聲完全有通假之可能。
近讀段玉裁《說文解字注》，知《說文》實有埶聲與匿聲相通之例證。《說文·匸部》：“匿，亡也。从匸若聲。讀若羊騶箠。”段注云：
此有訛奪，當云“讀若羊箠之”。《金部》曰：者，羊箠耑鐵也。說詳《金部》。“”讀若至，至古音同質。“匿”讀若即讀若質也，古亦讀尼質切，在十二部（引者按：即真部+質部），不在一部也（引者按：即之部+職部）。今音乃女力切。
“”是確鑿無疑从“埶”得聲的字，前面已有詳細分析。知“埶”可通“匿”，則不難理解“暬”與“暱”之間的音義關係。《說文·日部》“暱”、“暬”二字相連。“暱，日近也。”但《詩·小雅·菀柳》“無白暱焉”毛傳、《左傳》閔公元年“諸夏親暱”杜預注及《爾雅·釋詁下》皆云“暱，近也”。又：“暬，日狎習相嫚也，从日埶聲。”（此據段注校改）依《說文》，“暬”之音義同“褻”、“媟”。但《國語·楚語上》“居寢有暬御之箴”韋昭注：“暬，近也。”表近義的“暬”，與同表近義的“邇”、“禰”、“埶”、“藝”、“昵”、“暱”，是一組音同音近的同源詞。《詩·小雅·雨無正》“曾我暬御”毛傳：“暬御，侍御。”朱熹《集傳》改釋為“近侍也”，更加準確。
“蟄〈〉”本从埶得聲，古音當歸入月部。《詩·周南·螽斯》三章押“揖蟄〈〉”，應屬緝月合韻。《易·旅》押“位快逮”，《渙》押“處大位害”。“快”、“逮”、“外”、“大”、“害”古音都屬月部。“位”，段玉裁據《說文》，認為“位”是會意字，因此“立”、“位”不同聲，“立”聲在第七部入聲韻即緝部，“位”聲在第十五部入聲韻即物部。可是段氏在《說文》“位”字下注云：“古文書‘位’作‘立’，古文《春秋》‘公即立’為‘公即位’。古音立位同部，蓋古音十五部與八部多合韻。”古音學家今多以“位”字从立得聲而歸於緝部，如李方桂即把“立位”處理為同聲。《易》押“位快逮”、“處大位害”也是緝月合韻。
《爾雅·釋詁上》：“蟄〈〉，靜也。”《莊子·天運》“蟄蟲始作”陸德明《釋文》即引《爾雅》釋“蟄〈〉”為靜也。《爾雅》邢昺疏：“蟄者，藏伏靜處也。”以“”訓靜為藏匿義之引申。此說很可疑。同樣表藏、匿義的“藏”、“匿”、“伏”都沒有引申出靜義。《廣雅·釋詁四》：“，靜也。”以“爇”通“焫”例之，則訓為靜的“蟄〈〉”與同訓靜的“”，似為通假、同源關係，如同“”同“笍”。內聲屬緝部，埶聲屬月部，緝月旁轉，故《詩》、《易》有緝月合韻之例。
《國語·楚語上》云“居寢有暬御之箴”，“暬御”一詞又見於金文。簋（集成3976）：“從王征，伐荊楚，有得。”“”即“暬御”，職官名，見於《尚書·立政》者，則作“藝人”。
《立政》是周公對成王講如何設立官長職位，如何組織政權機構，以及如何用人行政諸大端，是周初為籌畫建立國家機器的一篇重要政治文獻。周公認為“立政”也就“任人、準夫、作牧”三事，然後提出一長串職官設置建議，其中包括“藝人、表臣”等。顧頡剛認為，“藝人”是居官的技術人員，如卜、祝、樂師、工師之流。俞樾《群經平議》認為“藝”當讀為“暬”，與《堯典》“藝祖”之“藝”同。“藝人”者，暬御之人也。此“藝人”猶上文之“左右攜僕”，下云“表臣百司”，猶上之百府庶常，但有內外臣之別耳。于省吾《尚書新證》則認為：偽孔傳謂“以道藝為表幹之臣”，紕繆已極；蔡沈《書集傳》訓“藝人”為“卜祝巫執技以事上者。表，外也”，也似是而非。于氏肯定俞說讀“藝”為“暬”，且認為“表”乃“封”之訛。“封臣”即“封人”。《左傳》隱公元年“為潁各封人”杜預注：“封人，其封疆者。”《荀子·堯問》：“繒丘之封人”楊倞注：“封人，掌疆界者。”《立政》所言“大都小都、藝人封臣”，均相對為文。今天看來，俞樾的說法是正確可信的。“藝人”即“暬御之人”，即近侍，與“表臣”正相裡表，實無改“表”為“封”之必要。
《詩·周南·螽斯》“宜爾子孫，蟄蟄兮。”毛傳：“蟄蟄，和集也。”此以緝部的“輯”、“集”讀月部的“蟄〈〉”，古書“輯”、“集”多通用。《爾雅·釋詁上》：“輯，和也。”“和集（輯）”同義連言。朱熹《集傳》則謂“蟄蟄，亦多貌”，殆因上言“薨薨”、“繩繩”、“揖揖（集集）”都訓眾、多之義。馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》則謂“蟄蟄”當讀為“卙卙”。《說文·十部》：“卙卙，盛也。”殆以“蟄”讀如“什”例之。今按“蟄蟄”、“卙卙”音近義通。李賀《感諷五首》之五“蟄蟄垂葉厚”王琦注：“蟄蟄，多貌。”表多義、多貌的“蟄蟄”，因“蟄”从埶得聲，又通“苨苨”、“泥泥”、“柅柅”、“濔濔”。《廣雅·釋訓》：“苨苨，茂也。”《詩·大雅·行葦》“維葉泥泥”陸德明《釋文》：“張揖作泥泥，云草盛也。”王先謙《詩三家集疏》：“魯作柅，韓作苨。”《文選·左思〈蜀都賦〉》“總莖柅柅”劉逵注：“柅柅，盛茂貌也。”王念孫《廣雅疏證》：“《大雅·行葦篇》‘維葉泥泥’，《潛夫論·德化篇》作‘柅柅’，並與‘苨苨’同。”《易·姤》“繫于金柅”陸德明《釋文》：“柅，《說文》作，王肅作抳，子夏作，蜀才作尼。”《詩·齊風·載驅》：“重轡濔濔。”毛傳：“濔濔，眾也。”“蟄蟄〈〉”與“卙卙”，“蟄蟄〈〉”與“苨苨”、“泥泥”、“柅柅”、“濔濔”都是音近義同、義通的同源詞。
《韓非子·有度》：
遠在千里之外，不敢易其詞；勢在郎中，不敢蔽善飾非。
俞樾《群經平議》認為“勢在郎中”的“勢”應讀為“居寢有暬御之箴”的“暬”。裘錫圭先生則懷疑這個“勢”字應該讀為“設”。“設在郎中”的文例與《荀子·儒效》“設在本朝”、《墨子·耕柱》“設之於卿”相近。郎中為近侍之臣，《韓非子》中屢見此稱。我們認為俞樾讀“勢在郎中”為“暬在郎中”的意見是對的。“暬在郎中”即“近在郎中”。“遠在千里外，不敢易其辭”與“近在郎中，不敢蔽善飾非”乃相對而言。“郎”通“廊”。《韓非子·十過》：“集於郎門之垝。”《史記·樂書》“郎”作“廊”。《戰國

中国历史成语故事介绍

策·韓策三》：“今臣處郎中。”鮑彪注：“郎，廊同。”“廊”，廊廟也。《戰國策·秦策一》：“式於廊廟之內。”《文選·李陵〈答蘇武書〉》：“親戚貪佞之類悉為廊廟宰。”“遠在千里之外”與“近在廊廟之中”正相對。“勢在郎中”的“郎中”，與近侍之臣名“郎中”者，並非一詞。
今本《逸周書·皇門》中也有一個“勢”字，用法同“勢在郎中”的“勢”：
我聞在昔有國誓王之不綏于卹，乃維其有大門宗子勢臣，內不茂揚肅德，訖亦有乎，以助厥辟，勤王國王家。
清華簡《皇門》則作（釋文用寬式）：
我聞昔在二有國之哲王則不恐于卹，迺惟大門宗子埶臣，懋揚嘉德，迄有寶，以助厥辟，勤卹王邦王家。[20]
今本之“勢臣”，過去有種種理解[21]。簡本作“埶臣”，整理者李均明先生讀“埶”為“邇”，“邇臣”即近臣。同篇“媢夫有埶無遠”，“埶”、“遠”相對，證明“埶臣”讀為“邇臣”是正確可從的。“邇”（或省作爾）、“暬”、“暱”、“昵”音同或音近相通。《釋名·釋言語》：“爾，昵也；昵，近也。”這也證明我們把“勢在郎中”理解為“近在廊廟之中”是正確的。
知“埶”聲、“匿”聲可通假，也就不難理解《墨子》和《呂氏春秋》中的兩個用法比較特殊的“執”字。
《墨子·尚賢中》云：
《詩》曰：“告女憂卹，誨女予爵，孰能執熱，鮮不用濯。”則此語古者國君諸侯之不可以不執善承嗣輔佐也。譬之猶執熱之有濯也，將休其手焉。
孫詒讓《墨子閒詁》云：
王（念孫）云：“善，謂善待此承嗣輔佐之人，即上文所云‘高予之爵，重予之祿，仕之以事，斷予之令’也。蓋‘善’上不當有‘執’字，涉上下文‘執熱’而衍。”案：王說非也。“執”猶親密也。《曲禮》云“執友稱其仁也”，鄭注云：“執友，志同者。”《呂氏春秋·遇合篇》云“故嫫母執乎黃帝”，《列女傳·辨通篇·齊鐘離春傳》云“衒嫁不售，流棄莫執”，“執”並與親義近。此“執善”亦言親善也。
吳毓江《墨子校注》云：“唐本‘執’作‘埶’。疑當為‘埶’，即古‘勢’字。《法言·問神篇》云：‘蓋勢諸名卿可哉也。’李注云：‘勢，親也。’”關於“蓋勢諸名卿可哉也”句，吳氏的斷句與理解都有誤，應以裘錫圭先生的新說為准。但他引“勢，親也”這條故訓，應該是有意義的。吳氏進一步證成了孫說。孫氏云“執猶親密也”，吳氏引《法言》李軌注“勢，親也”，實今本作“執”者乃“埶”之訛。“埶”與“勢”都通“暱”。《爾雅·釋詁下》：“暱，近也。”郭璞注：“親近也。”今猶言“親暱”。
《呂氏春秋·遇合》云：
若人之於色也，無不知悅美者，而美者未必遇也。故嫫母執乎黃帝，黃帝曰：“歷女德而弗忘，與女正而弗衰，雖惡奚傷？”
“故嫫母執乎黃帝”句，高誘注云：“黃帝說之。”俞樾《諸子平議》引《詩·執競》陸德明《釋文》引韓詩曰：“執，服也。”以“執”為服事之義。然“執，服也”的“服”乃“懾服”之“服”。俞氏據以立論的基礎就錯了。陳奇猷《呂氏春秋新校注》在俞樾的基礎上再加引申，同樣不可信。劉師培《》以《論衡·逢遇篇》與“執”對應處作“進”，以為“執”字本作“”，“”即進御，亦不解“”（實當作“暬”）之準確形、音、義。今知“執”乃“埶”之訛，聲近通“暱”義同“親”，愈覺孫說執準確不易。
《尚賢中》“不可以不執善承嗣輔佐也”句後又云：“譬之猶執熱之有濯也，將休其手焉。”“執熱”對應前引《詩·大雅·桑柔》“孰能執熱，鮮不用濯。”今本“孰”作“誰”，“鮮”作“逝”，“用”作“以”。“鮮”作“逝”，應屬同音假借關係。前言部分已徵引上博簡《容成氏》“褻”通“鮮”之例，接下來章節中我們還要專門討論“埶”聲與“折”聲相通。
《桑柔》這兩句詩，理解上小有分歧。毛傳：“濯所以救熱也，禮亦所以救亂也。”鄭箋：“逝，猶去也。其為之當如手持熱物之用濯。謂治國執道當用賢者。”毛傳本諸《左傳》。襄三十一年《傳》引此詩而解之云：“禮之於政，猶熱之有濯。濯以救熱，何患之有？”馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》認為當以鄭箋以濯喻用賢為是。“執熱”，自來以持釋“執”，如趙歧《孟子章句》所云：“言誰能持熱，而不以水濯其手。”段玉裁《經韻樓集·詩“執熱”解》曰：“尋詩意，‘執熱’言觸熱、苦熱，濯謂洛也。濯訓滌，沐以濯髮，浴以濯身，洗以濯足，皆得云濯。此詩謂誰能苦熱而不澡浴以濯其體，以求涼快者乎。鄭箋、《孟子》趙注、助注、《左傳》杜注皆云‘濯其手’，由泥於‘執’字耳。”馬瑞辰不同意段氏新說，引《公羊傳》隱公七年“不與夷狄之執中國也”何休注：“執者，治之也。”謂“執熱”即“治熱”，亦如“救熱”。《呂氏春秋·勸學》“是救病而飲之以堇也”高誘注：“救，治也。”《左傳》及毛傳“濯之以救熱”，正以“救”字釋經文“執”字，言誰能救熱而不以濯也。
從《墨子》“不可不執〈埶，通暱，義近、親近〉善承嗣輔佐也”句接言“譬執猶執熱之有濯也”來看，頗疑《桑柔》“執熱”執“執”亦為“埶”之訛，義為近。“誰能埶熱，鮮不用濯”是說誰能靠近熱源，而不奮力用誰濯浴其身，（以解其熱）。蓋因已告汝憂卹並高汝以爵，當盡忠輔佐國君。所以說古代的國君、諸侯必親善那些承嗣和輔佐國君之賢人，這樣就象靠近熱源卻身體得到濯浴清涼一樣，哪裡還用得上他自己的手呢？不知這樣理解，是否符合墨子原意。
《韓詩外傳》中也有一個疑似表近義、通“邇”、“暱”的“埶”訛作“執”之例。其卷六云：
百姓劫則致畏，怠則傲上，執拘則聚，遠間則散。
“執拘”一詞又見於《書·酒誥》：“群飲，汝勿佚，盡執拘以歸于周，予其殺。”“執拘”同義連言，即今言拘捕。“拘捕則聚，遠間則散”很費解。“則聚”與“則散”為對文。“劫則致畏”與“怠則傲上”也是相對為文，“致畏”即“傲上”的反面。《說文·力部》：“劫，人欲去以力脅止曰劫。或曰：以力止去曰劫。”《史記·高祖本紀》“因劫眾，眾不敢不聽”司馬貞《索隱》引《說文》則曰：“劫，以力脅之云劫也。”“怠”義懈弛、墯緩。“百姓劫則致畏，怠則傲上”是說百姓為力所劫脅則致畏，稍有懈弛則傲上，語義正相對。“執拘則聚，遠間則散”也應該如是。如以“執”為“埶”之訛，通“邇”、“暱”，則“埶”、“遠”正好相對為文。《廣雅·釋詁一》：“拘，隔也。”王念孫《疏證》：“拘之言拘礙也。《莊子·秋水篇》云：‘井鼃不可以語於海者，拘於虛也。’”“拘”有隔義，乃拘礙、隔礙之義的引申。而“間”亦有隔義。《漢書·西域傳下》“間以河山”顏師古注：“間，隔也。”《戰國策·燕策二》“臣間離齊趙”吳師道注：“致隙曰間，間，隔也。”《管子·君臣上》“則百姓與之間”尹知章注：“間，謂隔礙不通也。”如果以“拘”、“間”同義而解之，則“埶（邇、暱）隔則眾，遠間則散”並非語義相對，不通。從文意來看，“拘”應該即“間”的反面，到底應該讀釋為哪個字，還有待進一步研究。
五
《說文·衣部》有从衣埶聲的“褻”字，也有从衣執聲的“”字：“，重衣也。从衣執聲。巴郡有江縣。”王念孫《讀書雜志》：“與褻不同字。褻，親身之衣也，从衣埶聲，讀若漏泄之泄。，重衣也，从衣執聲，讀若重疊之疊。《漢紀》及《文選》竝作‘短褐之襲。’”
所謂“短褐之”、“短褐之襲”，《漢書·敘傳上》作“短褐之褻”，顏師古注：“褻，謂親身之衣也。”此謂“褻”通“暬”，近也，則“短褐之褻”的“褻”从埶不从執。蕭該《漢書音義》引《字林》曰：“褻，裏衣也。”《說文·衣部》：“衷，裏褻衣。”“短褐之褻”的“褻”如為裏衣，則自當从“埶”不从“執”。但顏師古同時亦引一說云：“衣破壞之餘曰褻。”《小學蒐佚·字書》：“，疊積也。”《慧琳音義》卷六十四“被”注引《文字集略》云：“，猶襞捲衣也。”《玄應音義》卷十六“卷”注亦云：“，襞也。”說明對“”字音義，古時確有不同理解，《說文》云“” 从執得聲，或為其一。
王筠《說文句讀》已經指出，訓為重衣的“”，《廣雅》引《字林》作“褹”，云“複襦也”。《方言》卷四：“複襦，江湘之間或謂籋、褹。”（按，所查版本作：複襦，江湘之間謂之 (责任编辑：admin)

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